Conscient Podcast: e53 kalmanovitch – nurturing imagination

One of the larger crises we face right now is actually a crisis of failure of imagination and one of the biggest things we can do in artistic practice is to nurture imagination. It is what we do. It’s our job. We know how to do that. We know how to trade in uncertainty and complexity. We understand the content inside a silence, it’s unlocking and speaking to ways of knowing and being and doing that when you start to try to talk about them in words, it is really challenging because it ends up sounding like bumper stickers, like ‘Music Builds Bridges’. I have a big problem with universalizing discourses in the arts, as concealing structures of imperialism and colonialism.

dr. tanya kalmanovitch, conscient podcast, june 3, 2021, new york city

Dr. Tanya Kalmanovitch is a Canadian violist, ethnomusicologist, and author known for her breadth of inquiry and restless sense of adventure (our conversation confirms this!) who lives in Brooklyn, NY. Tanya’s uncommonly diverse interests converge, among others, in the fields of improvisation, social entrepreneurship, and social action with projects that explore the provocative cultural geography of locations around the world. Tanya’s career has become a broad platform for artistry and many forms of advocacy. For example, she was drawn to ethnomusicology as a way to explore the ways in which music can speak to the world’s biggest problems and earned her doctorate at the University of Alberta. She is currently developing and touring the Tar Sands Songbook, a documentary theatre play that tells the stories of people whose lives been shaped by living near oil development and its effects.

I first heard about Tanya’s work through Teika Newton (see https://www.conscient.ca/podcast/e50-newton/) and heard her speak at Experience the Power of Art to Inspire Climate Action. I was impressed by her convictions about the Tar Sands project but also by her insights as a performer, educator and ethnomusicologist on the role of music in the climate emergency, 

Here are some quotes from our conversation that caught my attention:  

On grief

Normal life in North America does not leave us room for grief. We do not know how to handle grief. We don’t know what to do with it. We push it away. We channel it, we contain it, we compartmentalize it. We ignore it. We believe that it’s something that has an end, that it’s linear or there are stages. We believe it’s something we can get through. Whereas I’ve come to think a lot about the idea of living with loss, living with indeterminacy, living with uncertainty, as a way of awakening to the radical sort of care and love for ourselves, for our fellow living creatures for the life on the planet. I think about how to transform a performance space or a classroom or any other environment into a community of care. How can I create the conditions by which people can bear to be present to what they have lost, to name and to know what we have lost and from there to grieve, to heal and to act in the fullest awareness of loss? Seeing love and loss as intimately intertwined.

On storytelling

My idea is that there’s a performance, which is sort of my offering, but then there’s also a series of participatory workshops where community members can sound their own stories about where we’ve come from, how they’re living today and the future in which they wish to live, what their needs are, what their griefs are. So here, I’m thinking about using oral history and storytelling as a practice that promotes ways of knowing, doing and healing … with storytelling as a sort of a participatory and circulatory mechanism that promotes healing. I have so much to learn from indigenous storytelling practices. 

On nature as music

We are all every one of us musicians. When you choose what song you wake up to on your alarm or use music to set a mood. You sing a catchy phrase to yourself or you sing a child asleep: you’re making musical acts. Then extend that a little bit beyond that anthropocentric lens and hear a bird as a musician, a creek as a musician and that puts us into that intimate relationship with the environment again.

On Alberta

I guess this is plea for people to not think about oil sands issues as being Alberta issues, but as those being everyone everywhere issues, and not just because of the ecological ethical consequences of the contamination of the aquifer, what might happen if 1.4 trillion liters of toxic process water, if the ponds holding those rupture, what might happen next…That the story will still be there, that land and the people, the animals and the plants, all those relationships will still be imperilled, right? So to remember, first of all, that it’s not just an Alberta thing and that the story doesn’t end just because Teck pulled it’s Frontier mining proposal in February, 2020. The story always goes on. I want to honour the particular and the power of place and at the same time I want to uplift the idea that we all belong to that place.

As I have done in all episodes in season 2 so far, I have integrated excerpts from soundscape compositions and quotations drawn from e19 reality, as well as moments of silence and new field recordings, in this episode.

I would like to thank Tanya for taking the time to speak with me and for sharing her deep knowledge of music and arts education, her passion for music, her love of her home province of Alberta and her sharp, lucid and strategic mind. 

For more information on Tanya’s work, see http://www.tanyakalmanovitch.com/ and http://www.tarsandssongbook.com/.

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(translation)

L’une des plus grandes crises auxquelles nous sommes confrontés aujourd’hui est en fait une crise d’échec de l’imagination et l’une des plus grandes choses que nous pouvons faire dans la pratique artistique est de nourrir l’imagination. C’est ce que nous faisons. C’est notre travail. Nous savons comment le faire. Nous savons comment négocier l’incertitude et la complexité. Nous comprenons le contenu à l’intérieur d’un silence, il s’agit de débloquer et de parler à des façons de connaître et d’être et de faire que lorsque vous commencez à essayer d’en parler avec des mots, c’est vraiment un défi parce que cela finit par ressembler à des autocollants pour pare-chocs, comme “La musique construit des ponts”. J’ai un gros problème avec les discours universalisants dans les arts, qui cachent des structures d’impérialisme et de colonialisme.

tanya kalmanovitch, balado conscient, 3 juin 2021, new york

Tanya Kalmanovitch est une altiste, ethnomusicologue et auteure canadienne connue pour l’étendue de ses recherches et son sens de l’aventure (notre conversation le confirme !) qui vit à Brooklyn, NY. Les intérêts inhabituellement diversifiés de Tanya convergent, entre autres, dans les domaines de l’improvisation, de l’entrepreneuriat social et de l’action sociale avec des projets qui explorent la géographie culturelle provocante de lieux du monde entier. La carrière de Tanya est devenue une vaste plate-forme pour l’art et de nombreuses formes de plaidoyer. Par exemple, elle a été attirée par l’ethnomusicologie comme moyen d’explorer les façons dont la musique peut parler des plus grands problèmes du monde et a obtenu son doctorat à l’université d’Alberta. Elle travaille actuellement à l’élaboration et à la tournée de Tar Sands Songbook une pièce de théâtre documentaire qui raconte l’histoire de personnes dont la vie a été façonnée par l’exploitation pétrolière et ses effets.

J’ai entendu parler du travail de Tanya pour la première fois par Teika Newton (voir https://www.conscient.ca/podcast/e50-newton/ ) et je l’ai entendue parler à la conférence Experience the Power of Art to Inspire Climate Action. J’ai été impressionnée par ses convictions sur le projet des sables bitumineux, mais aussi par ses idées en tant qu’interprète, éducatrice et ethnomusicologue sur le rôle de la musique dans l’urgence climatique, 

Voici quelques citations de notre conversation qui ont retenu mon attention :  

Sur le deuil

La vie normale en Amérique du Nord ne nous laisse pas de place pour le deuil. Nous ne savons pas comment gérer le deuil. Nous ne savons pas quoi en faire. Nous le repoussons. Nous le canalisons, nous le contenons, nous le compartimentons. Nous l’ignorons. Nous croyons que c’est quelque chose qui a une fin, que c’est linéaire ou qu’il y a des étapes. Nous croyons que c’est quelque chose que nous pouvons traverser. Alors que j’ai beaucoup réfléchi à l’idée de vivre avec la perte, de vivre avec l’indétermination, de vivre avec l’incertitude, comme un moyen de s’éveiller à une sorte de soin et d’amour radical pour nous-mêmes, pour nos compagnons les créatures vivantes, pour la vie sur la planète. Je réfléchis à la manière de transformer une salle de spectacle, une salle de classe ou tout autre environnement en une communauté de soins. Comment puis-je créer les conditions permettant aux gens de supporter d’être présents à ce qu’ils ont perdu, de nommer et de connaître ce que nous avons perdu et, à partir de là, de faire le deuil, de guérir et d’agir dans la pleine conscience de la perte ? Voir l’amour et la perte comme étant intimement liés.

À propos de la narration

Mon idée est qu’il y a un spectacle, qui est en quelque sorte mon offre, mais qu’il y a aussi une série d’ateliers participatifs où les membres de la communauté peuvent raconter leurs propres histoires sur nos origines, la façon dont ils vivent aujourd’hui et le futur dans lequel ils souhaitent vivre, quels sont leurs besoins, quels sont leurs deuils. Donc, ici, je pense à l’utilisation de l’histoire orale et de la narration comme une pratique qui promeut des façons de savoir, de faire et de guérir … avec la narration comme une sorte de mécanisme participatif et circulatoire qui favorise la guérison. J’ai tant à apprendre des pratiques indigènes de narration. 

La nature comme musique

Nous sommes tous, chacun d’entre nous, des musiciens. Lorsque vous choisissez la chanson sur laquelle vous vous réveillez avec votre alarme ou que vous utilisez la musique pour créer une ambiance. Vous vous chantez une phrase accrocheuse ou vous chantez à un enfant qui s’endort : vous faites des actes musicaux. Si l’on va un peu au-delà de cette optique anthropocentrique et que l’on entend un oiseau comme un musicien, un ruisseau comme un musicien, on retrouve cette relation intime avec l’environnement.

Sur l’Alberta

Je suppose que c’est un plaidoyer pour que les gens ne pensent pas aux sables bitumineux comme étant des problèmes de l’Alberta, mais comme étant des problèmes de tout le monde, partout, et pas seulement à cause des conséquences écologiques et éthiques de la contamination de l’aquifère, de ce qui pourrait arriver si 1,4 trillion de litres d’eau de traitement toxique, si le bassin qui les retient se rompt, ce qui pourrait arriver ensuite… Mais l’histoire sera toujours là, la terre et les gens, les animaux et les plantes, toutes ces relations seront toujours en danger, n’est-ce pas ? Il faut donc se rappeler, tout d’abord, que ce n’est pas seulement une affaire albertaine et que l’histoire ne se termine pas simplement parce que Teck a retiré sa proposition d’exploitation minière (Frontier mine) en février 2020. L’histoire continue toujours. Je veux honorer le caractère particulier et le pouvoir d’un lieu et, en même temps, je veux renforcer l’idée que nous appartenons tous à ce lieu.

Comme je l’ai fait dans tous les épisodes de la saison 2 jusqu’à présent, j’ai intégré dans cet épisode des extraits de compositions de paysages sonores et des citations tirées de e19 reality, ainsi que des moments de silence et de nouveaux enregistrements sur le terrain.

Je tiens à remercier Tanya d’avoir pris le temps de s’entretenir avec moi et de m’avoir fait part de ses connaissances approfondies de la musique et de l’éducation artistique, de sa passion pour la musique, de son amour pour sa province natale de l’Alberta et de son esprit vif, lucide et stratégique.

The post e53 kalmanovitch – nurturing imagination appeared first on conscient podcast / balado conscient. conscient is a bilingual blog and podcast (French or English) by audio artist Claude Schryer that explores how arts and culture contribute to environmental awareness and action.

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About the Concient Podcast from Claude Schryer

The conscient podcast / balado conscient is a series of conversations about art, conscience and the ecological crisis. This podcast is bilingual (in either English or French). The language of the guest determines the language of the podcast. Episode notes are translated but not individual interviews.

I started the conscient project in 2020 as a personal learning journey and knowledge sharing exercise. It has been rewarding, and sometimes surprising.

The term ‘conscient’ is defined as ‘being aware of one’s surroundings, thoughts and motivations’. My touchstone for the podcast is episode 1, e01 terrified, based on an essay I wrote in May 2019, where I share my anxiety about the climate crisis and my belief that arts and culture can play a critical role in raising public awareness about environmental issues. The conscient podcast / balado conscient follows up on my http://simplesoundscapes.ca (2016–2019) project: 175, 3-minute audio and video field recordings that explore mindful listening.

Season 1 (May to October 2020) explored how the arts contribute to environmental awareness and action. I produced 3 episodes in French and 15 in English. The episodes cover a wide range of content, including activism, impact measurement, gaming, arts funding, cross-sectoral collaborations, social justice, artistic practices, etc. Episodes 8 to 17 were recorded while I was at the Creative Climate Leadership USA course in Arizona in March 2020 (led by Julie’s Bicycle). Episode 18 is a compilation of highlights from these conversations.

Season 2 (March 2021 – ) explores the concept of reality and is about accepting reality, working through ecological grief and charting a path forward. The first episode of season 2 (e19 reality) mixes quotations from 28 authors with field recordings from simplesoundscapes and from my 1998 soundscape composition, Au dernier vivant les biens. One of my findings from this episode is that ‘I now see, and more importantly, I now feel in my bones, ‘the state of things as they actually exist’, without social filters or unsustainable stories blocking the way’. e19 reality touches upon 7 topics: our perception of reality, the possibility of human extinction, ecological anxiety and ecological grief, hope, arts, storytelling and the wisdom of indigenous cultures. The rest of season 2 features interviews with thought leaders about their responses and reactions to e19 reality.

my professional services

I’ve been retired from the Canada Council for the Arts since September 15, 2020 where I served as a senior strategic advisor in arts granting (2016-2020) and manager of the Inter-Arts Office (1999-2015). My focus in (quasi) retirement is environmental issues within my area of expertise in arts and culture, in particular in acoustic ecology. I’m open to become involved in projects that align with my values and that move forward environmental concerns. Feel free to email me for a conversation : claude@conscient.ca

acknowledgement of eco-responsibility

I acknowledge that the production of the conscient podcast / balado conscient produces carbon. I try to minimize this carbon footprint by being as efficient as possible, including using GreenGeeks as my web server and acquiring carbon offsets for my equipment and travel activities from BullFrog Power and Less.

a word about privilege and bias

While recording episode 19 ‘reality’, I heard elements of ‘privilege’ in my voice that I had not noticed before. It sounded a bit like ‘ecological mansplaining’. I realize that, in spite of good intentions, I need to work my way through issues of privilege (of all kinds) and unconscious bias the way I did through ecological anxiety and grief during the fall of 2020. My re-education is ongoing.

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