Conscient Podcast: e63 a case study (part 1)

episode 63 is part 1 of a bilingual speculative fiction radio play set in an undergraduate university history seminar course about the arts scene in 2021 in Canada that launches season 3 of the #conscientpodcast.

e63 trailer

The setting is an undergraduate university history seminar course called ‘History of 2021 in Canada’. I want to thank my son Riel, student of history, for the idea. It is set in the distant future, where a professor is presenting a ‘case study’ based on the second season of the conscient podcast as part of a class on art in 2021. The episode is in two parts, episode 63 is part 1 and episode 64 is part 2. You’ll see that they are separated by an event, that you’ll hear. 

There are four people in the classroom: the teacher played by myself, Claude Schryer, a young male student is played by my son Riel Schryer, a young female student, who is online, is played by my daughter Clara Schryer and a female adult student is played by my wife Sabrina Mathews. I want to thank the cast. 

A reminder that most of the narration is in English, but there are elements and excerpts of the interviews that are in French and some of the narrations as well. 

Thanks for listening. 

Here are the excerpts from season 2 in this episode (in order of appearance):

  • e54 garrett (2m50s) (with Claude Schryer speaking)
  • é55 trépanier (4m57)
  • e47 keeptwo (7m27s)
  • e21 dufresne (8m38s)
  • e23 appadurai (11m 26s)
  • e26 klein (11h42s)
  • é60 boutet (17m24s)
  • e40 frasz (19m17s)
  • e42 rosen (20m35s)
  • e45 abbott (22m51s)
  • e53 kalmanovitch (25m42s)
  • e51 hiser (27m08s)
  • e25 shaw (28m45s)

(traduction de la note d’introduction : le scénario en français suit après la version anglaise)

L’épisode 63 (partie 1) est une création radiophonique spéculative bilingue qui se déroule dans le cadre d’un cours de séminaire universitaire de premier cycle sur la scène artistique en 2021 au Canada et qui lance la saison 3 du #baladoconscient.

Il a pour cadre un séminaire universitaire de premier cycle en histoire intitulé “Histoire de 2021 au Canada”. Je tiens à remercier mon fils Riel, un étudiant en histoire, pour l’idée. L’histoire se déroule dans un futur lointain, où un professeur présente une ” étude de cas ” basée sur la deuxième saison du balado conscient dans le cadre d’un cours sur l’art en 2021. L’épisode est en deux parties, soit l’épisode 63, partie 1 et l’épisode 64, partie 2. Vous verrez qu’ils sont séparés par un événement, que vous entendrez. 

Il y a quatre personnes dans la classe : le professeur joué par moi-même, Claude Schryer, un jeune étudiant masculin est joué par mon fils Riel Schryer, une jeune étudiante, qui en ligne, est jouée par ma fille Clara Schryer et une étudiante adulte est jouée par ma conjointe Sabrina Mathews. Je tiens à les remercier.

Un rappel que la plupart de la narration est en anglais, mais il y a des éléments et des extraits d’entrevues qui sont en français et quelques-unes des narrations aussi. 

Merci de votre écoute. 

Voici une liste des extraits des épisodes de la saison 2 (par ordre d’apparition) :

  • e54 garrett (2m50s) (extrait avec Claude Schryer)
  • é55 trépanier (4m57)
  • e47 keeptwo (7m27s)
  • e21 dufresne (8m38s)
  • e23 appadurai (11m 26s)
  • e26 klein (11h42s)
  • é60 boutet (17m24s)
  • e40 frasz (19m17s)
  • e42 rosen (20m35s)
  • e45 abbott (22m51s)
  • e53 kalmanovitch (25m42s)
  • e51 hiser (27m08s)
  • e25 shaw (28m45s)
e63 in Reaper editing software
The cast : Sabrina Mathews as ‘adult student’, Claude Schryer as ‘professor’ and Riel Schryer as ‘male student’, September 2021, Ottawa


The cast: Clara Schryer as ‘female student’, September 2021, Ottawa

(note: the recording has additional elements that were improvised during the recording)

(Sounds of students chatting, arriving in class and sitting down)

Teacher: Hello students. Let’s start OK. Welcome to the History of 2021 in Canada seminar. How is everyone doing? OK? I see that we have 2 students in class and one online. So, today’s topic is the arts and the ecological crisis in 2021… comme vous le savez, le cours Histoire de 2021 au Canada est une classe bilingue, alors sentez-vous à l’aise de parler dans la langue de votre choix. Please feel free to speak in the language of your choice in this class or in writing of any of your assignments. Alright, where shall we begin here? We’re going to do a case study today of the second season of the conscient podcast, which ran from March to August 2021. It was produced by an Ottawa based sound artist, Claude Schryer, who is passed away now, but I was very fortunate that his children, Riel and Clara, kindly helped me do some of the research for this class. I want to check if you have all had a chance to listen to the course materials, which were… conscient podcast episodes…  19 reality and 62 compilation. Were you…

Male student (interrupting): Excuse me, but can you tell us why did you choose this podcast? Historically speaking, you know, there were other podcasts in Canada in 2021 that also explored issues of art and environment. Why this one?

Teacher: That’s a very good question. I chose the second season of this podcast because Schryer was exploring the themes of reality and ecological grief, which were timely in 2021 and still are today. Also because it gives us a snapshot of what artists and cultural workers were thinking about in relation to the ecological crisis at that time. It was an interesting year, 2021.  This is when the Sixth IPCC report was released, it’s when much of western Canada was on fire, which unfortunately become the norm across Canada, it’s also when SCALE, the Sectoral Climate Arts Leadership for the Emergency, which an arts and climate emergency organization, was created and so many other things, It was a pivotal year. I’ll start by playing a recording of Schryer himself explaining what season 2 is about in conversation with Ian Garrett in episode 54. Let’s give that a listen.

Why did I ask that question? The reason is because I was living it myself. I was feeling that accepting reality was necessary for me to move on into a more active, engaged… I had to kind of deal with that. The fact that it’s so bad, that if I don’t actually accept it – especially the baked in things that we can’t change – I can’t function and just today, May 25th, I had a really bad dark day. I was crying inside my head about how bad things are and just losing hope and then I read this beautiful piece by Rebecca Solnit, who was saying, that there’s some hope out there because the combination of all these efforts. You have been made doing a lot, but when you combine that with so many like millions and millions of people around the world who are making a difference, it will come together and there will be a tipping point towards some kind of… not just an awakening, but action… collective action. That’s where we need to go and that’s where we are going.

Female student (interrupting) OK, mais ce balado a été produit par un homme blanc avec tous les préjugés de l’époque…  

Teacher: That’s a good point. Schryer had good intentions did carry some unconscious biases in his discourse that were typical of his generation and his times but we’re focusing on his guests, who were very interesting, and they come from a wide range of cultural backgrounds, ages, and points of view. Why don’t we start with one my favorite quotes from episode 55, because I was able to listen to them all as part of my work for this class. It’s by indigenous artist France Trepanier, who was a visual artist, curator and researcher of Kanien’kéha:ka and French ancestry. Trepanier was known in the arts community in particular for a project called Primary Colours which placed Indigenous arts at the centre of the Canadian arts system. This excerpt is in French, so I’ll let you listen to the original recording then I’ll explain what France was talking about for those who don’t understand French, and of course, you can use the simultaneous translation function on your computers as well. 

Je pense que ce cycle du colonialisme, et de ce que ça a apporté, on est en train d’arriver à la fin de ce cycle là aussi, et avec le recul, on va s’apercevoir que cela a été un tout petit instant dans un espace beaucoup plus vaste, et qu’on est en train de retourner à des connaissances très profondes. Qu’est-ce que ça veut dire de vivre ici sur cette planète? Ce que ça implique comme possibilité, mais comme responsabilité aussi de maintenir les relations harmonieuses? Moi, je dis que la solution à la crise climatique c’est cardiaque. Ça va passer par le cœur. On parle d’amour avec la planète. C’est ça, le travail.

Teacher: What Trépanier is saying here is that she thinks that the 500 plus year cycle of colonialism on Turtle Island was coming to an end and we now know that she was right, with the Indigenization of Canadian Culture movement that started around then. People began to understand the true meaning of reconciliation during this era. In this quote Trépanier talks about how it’s everyone’s responsibility to maintain harmonious relationships in their communities and our need to love the planetDoes anyone have any questions so far? No, then I’ll move on to…  

Female student (interrupting): Wait, professor, are you saying that indigenous arts and culture were not at the heart of Canadian culture in 2021?  

Female adult student: Can I answer that one? 

Teacher: Sure, please go ahead.  

Female adult student: Throughout the early history of Canada the arts and culture scene was  dominated by European art forms and left little space for Indigenous voices. This was part of the colonial structure, but it changed when people started listening to indigenous voices and learning about indigenous culture and languages at school, like I did. This re-education led to massive change in cultural institutions and shift in people’s worldview…

Teacher: That’s exactly right. Thank you for that. Let me give you another example of an indigenous artist from season 2. Suzanne Keeptwo was a Métis writer and teacher who wrote a book in 2021 called We All Go Back to the Land : The Who, Why, and How of Land Acknowledgements. This excerpt is from episode 47:

In the work that I do and the book that I’ve just had published called, We All Go Back to the Land, it’s really an exploration of that Original Agreement and what it means today. So I want to remind Indigenous readers of our Original Agreement to nurture and protect and honor and respect the Earth Mother and all of the gifts that she has for us and then to introduce that Original Agreement to non-indigenous Canadians or others of the world that so that we can together, as a human species, work toward what I call the ultimate act of   reconciliation:  to help heal the earth.

Teacher: We’ll come back to more indigenous perspectives at the end of today’s class. The next recording I want you to listen to is from episode 21 with philosopher Dr Todd Dufresne, who wrote a book in 2020 called The Democracy of Suffering:

I think capitalism is over, but the problem is we have nothing to replace it with. Here’s when we need artists, and others, to tell us what kind of vision they have for a future that is different than that: a future of play and meaningful work would be one future that I think is not just utopic, but very possible. So, there’s a possible future moving forward that could be much better than it is right now, but we’re not going to get there without democracy of suffering as we’re experiencing it now and will at least over the next 20, 30, 40 years until we figure this out, but we need to figure it out quickly.

Teacher: Well, overall, Dr. Dufresne was right. We did go through a lot of physical and mental anguish, didn’t we, and we still are, in fact, with the resettlements, the food rations and all of that, but we survived and it’s interesting to see that Dufresne was right in predicting that artists would help articulate a vision for the future. Artists have always done this, but it was particularly important at this time when the window of time before irreparable damage… was narrowing. There was a sense at the time that there were only a few years left and they were right. So we’ll come to see how this happened a bit later but let’s move on now to look at some of the causes of the ecological crisis. Why did this happen and what were some of the underlying conditions? Episode 23 features environmental activist Anjali Appadurai and provides insights on range of social and ecological justice issues. BTW does anyone know why Appadurai is famous in the history of climate activism?

Male Student: Wasn’t she the one that give that speech in 2011 in South Africa. I saw it on You Tube the other day in my History of Social Equity class. I think I can play it for you from my laptop. Here it is:

I speak for more than half the world’s population. We are the silent majority. You’ve given us a seat in this hall, but our interests are not on the table.  What does it take to get a stake in this game? Lobbyists? Corporate influence? Money? You’ve been negotiating all my life. In that time, you’ve failed to meet pledges, you’ve missed targets, and you’ve broken promises.

Teacher: Thanks. That’s right. Check out the entire speech when you get a chance. Now let’s listen to Anjali in her conversation with Schryer. This except is quite fun because they are doing a soundwalk in a park in Vancouver and you hear some of the soundscapes from that time, like crows and those loud gas-powered vehicles during the conversation that were typical of that noisy era. Of course, it all sounds much different today. Here is an excerpt of their conversation. 

The climate crisis and the broader ecological crisis is a symptom of the deeper disease, which is that rift from nature, that seed of domination, of accumulation, of greed and of the urge to dominate others through colonialism, through slavery, through othering – the root is actually othering – and that is something that artists can touch. That is what has to be healed, and when we heal that, what does the world on the other side of a just transition look like? I really don’t want to believe that it looks like exactly this, but with solar. The first language that colonisation sought to suppress, which was that of indigenous people, is where a lot of answers are held.

Teacher: So Appadurai worked closely with fellow activist Seth Klein on a project called Climate Emergency Unit which made a parallel between Canada’s effort during World War 2 and the efforts required to achieve the just transition and avoid the worse outcomes of climate change based on Seth’s book A Good War : Mobilizing Canada for the Climate Emergency.

Female student: Can you tell us more about the…  Climate Emergency Unit? What happened to them? 

Teacher: Well, I know that they were funded by the David Suzuki Institute and that they had four goals. Let’s see if I can remember them, oh, I have them right here: to spend what it takes to win, to create new economic institutions to get the job done, to shift from voluntary and incentive-based policies to mandatory measures and to tell the truth about the severity of the crisis and communicates a sense of urgency about the measures necessary to combat it.The unit was dissolved once they achieved those goals or at least were sufficiently advanced to be able to move on to other things.  

Female student: (interrupting): That’s amazing. 

Teacher: Yes, it was, but it was an uphill battle, but we are thankful that they persisted, along with thousands of other similar environmental initiatives around the world at that time, and most importantly once they were combined and people worked together as a community and they were able to push us away, and all living beings, from the precipice of catastrophe and towards the recovery that we are experiencing today. Of course, we’re still in crisis now but back in 2021, they had no idea whether they would succeed. It was a time of great uncertainty, like the beginning of World War 2 in 1940 when Canada and its allies did not know whether their efforts to fight fascism in Europe would succeed. Let’s listen to Seth Klein, leader of the Climate Emergency Unit from episode 26 and his interest in the arts to help rally people to this cause: 

Here would be my challenge to artists today. We’re beginning to see artists across many artistic domains producing climate and climate emergency art, which is important and good to see. What’s striking to me is that most of it, in the main, is dystopian, about how horrific the world will be if we fail to rise to this moment. To a certain extent, that makes sense because it is scary and horrific, but here’s what intrigued me about what artists were producing in the war is that in the main, it was not dystopian, even though the war was horrific. It was rallying us: the tone was rallying us. I found myself listening to this music as I was doing the research and thinking, World War II had a popular soundtrack, the anti-Vietnam war had a popular soundtrack. When I was a kid in the peace and disarmament movement, there was a popular soundtrack. This doesn’t have a popular soundtrack, yet.

Female student: Yah, but we have a popular soundtrack now for the climate emergency. I sometimes listen to them on my oldie’s playlist on Spotify. Do you know that tune from 2025, how did it go (mumbling words and a song, improvised)?

Male student (interrupting): But professor, I have trouble understanding what was their problem? The issues seemed so obvious. All the scientific data was there from the COP reports and much more. Why did they have their heads in the sand?

Teacher: That’s another good question. Let’s look at the social structure at the time. The oil and gas industry were extremely wealthy, and powerful and they were desperate to maintain their grip on power, despite the cost to the environment and life on earth it might be, but to be fair, people were also complicit in this dynamic because they were users of this oil and gas, but also because western society had built a massive infrastructure with essentially nonrenewable resources that was destroying the planet and continued to behave in destructive ways. How can we understand this? Schryer talked to a lot of researchers and thought leaders who provides context and insights. Let’s listen to arts researcher Dr. Danielle Boutet. This one is in French. She explains the lack of collective awareness in episode 60. This one is in French, so I’ll give you a summary afterwards. 

Collectivement, on est inconscient. On cherche à parler de la conscience écologique. On cherche à parler de ça, mais en réalité… S’il y a une psyché collective, ce que je crois, je pense qu’il y a une espèce d’esprit collectif, mais c’est un esprit qui est inconscient, qui n’est pas capable de se voir aller, de se réfléchir et donc pas capable de méditer, pas capable de se transformer, donc soumis à ses peurs et ses pulsions. Je suis assez pessimiste par rapport à ça, mais c’est que le deuil écologique, tout le chagrin et toute la peur est refoulée présentement. Il y a des activistes qui crient dans le désert, qui hurlent, et les gens entendent, mais comme dans un brouillard. Ce n’est pas suffisant pour amener à une action collective. Donc, le deuil il est loin d’être fait, collectivement.

Teacher: What Boutet is saying here, is that people in 2021 were collectively unconscious or unaware of the severity of environmental issues. Boutet, who was a leading expert on contemporary art, but also on social issues, explains that people were not capable of changing their ways and that their grief and fears were being repressed. She admits that some activists were screaming out loud, and that some people were listening, but was all in a fog, which she calls un brouillard as she says in French, and that there was simply not enough momentum to bring about collective action. Of course, thankfully, this would change once people finally woke up to reality a few years later. At the time it seemed quite grim. 

One of the issues at the time was also a lack of agency. Let’s listen to researcher and arts strategist Alexis Frasz in episode 40 was very articulate about this: 

There is a lot of awareness and interest in making change and yet change still isn’t really happening, at least not at the pace or scale that we need. It feels to me increasingly like there’s not a lack of awareness, nor a lack of concern, or even a lack of willingness, but actually a lack of agency. I’ve been thinking a lot about the role of arts, and culture and creative practice in helping people not just wake up to the need for change, but actually undergo the entire transformational process from that moment of waking up (which you and I share a language around Buddhist practice). There’s that idea that you can wake up in an instant but integrating the awakeness into your daily life is actually a process. It’s an ongoing thing.

Female student (interrupting): Ok, so I get that it’s an ongoing thing but what made the difference then?  Do you really think that something as ephemeral and marginal as art had an impact?  

Teacher: Well, yes, actually, it did, and we’ll get to that soon but first, I’d like to give you another example of the social dynamic at the time. Speaking of time, how are we doing for time, ok?  Here’s an excerpt from episode 42 architect Mark Rosen

The idea of enough is very interesting to me. The idea that the planet doesn’t have enough for us on our current trajectory is at the heart of that. The question of whether the planet has enough for everyone on the planet, if we change the way we do things is an interesting way. Can we sustain seven, eight, nine billion people on the planet if everyone’s idea of enough was balanced with that equation? I don’t know, but I think it’s possible. I think that if we’ve shown nothing else as a species, as humans, it’s adaptability and resiliency and when forced to, we can do surprisingly monumental things and changes when the threat becomes real to us.

Male student: Ok. I get it. When the threat became real, they changed their ways, out of self interest, I suppose… but I have a question. Schryer talks about reality and grief as the two main topics in season 2, right. Why did he do that? I know that he was a zen buddhist and that are interested in reality, but why did he explore those specific issues?

Teacher : Schryer asked each of his 41 guests in season 2 how they viewed reality and ecological grief and he got, well, 41 different answers. I’ve listened to some of them all as part of my research for this class. One of my favorite responses to Schryer’s questions about ecological grief is by filmmaker Jennifer Abbott, who was an activist film maker at this time…

Male student (interrupting): I found some info her, let me see, I think she co-director and editor of, um (sound of typing) The Corporation (2003), wow, that became most awarded documentary in Canadian history at that time. She was also Co-Director of a sequel called…  The New Corporation: The Unfortunately Necessary Sequel(2020)

Adult student: I’ve seen both of those films in film studies class. Amazing documentaries. I bet they scared the living… 

Female student (interrupting) And she was also… director of The Magnitude of all Things (2020) which is kind of a classic of the ecological grief film. 

Teacher: Yes, that’s right. Let’s listen to an excerpt from episode 45 where Abbott talks about delusion and brainwashing:

The notion of reality and the way we grasp reality as humans is so deeply subjective, but it’s also socially constructed, and so, as a filmmaker – and this is relevant because I’m also a Zen Buddhist – from both those perspectives, I try to explore what we perceive as reality to untangle and figure out in what ways are we being deluded? And in what ways do we have clear vision? And obviously the clearer vision we can have, the better actions we take to ensure a more compassionate, just and sustainable livable world. I’m all for untangling the delusion while admitting wholeheartedly that to untangle it fully is impossible.

Teacher: Let’s move on now to the other main issue in season 2, ecological grief, which, at the time, was defined as psychological response to loss caused by environmental destruction. The term Solastalgia, coined by Australian Glenn Albrecht, was also used at the time. What it basically means is how to deal the emotional charge of environmental loss. Of course, we’re still dealing with ecological grief today, but at least now we know that one of the best ways to address loss is through regeneration and rebuilding. But back in 2021, ecological grief was something people were becoming aware of and not able to turn it into a positive force, not at first anyway. I would like to start with musician Dr. Tanya Kalmanovitch. Kalmanovitch is an interesting case because she was both an accomplished musician and a leading climate activist. She was raised in the heart of the oil sands in Alberta in Fort McMurray…

Female adult student (interrupting): I’ve heard some of her recordings. She was a great violist and improvisor. Pretty cool lady. 

Teacher: Great she was also a performer in a project called the Tar Sand Songbook, that actually became now a classic of the climate art canon. Let’s listen to her talk about grief and art in episode 53:

Normal life in North America does not leave us room for grief. We do not know how to handle grief. We don’t know what to do with it. We push it away. We channel it, we contain it, we compartmentalize it. We ignore it. We believe that it’s something that has an end, that it’s linear or there are stages. We believe it’s something we can get through. Whereas I’ve come to think a lot about the idea of living with loss, living with indeterminacy, living with uncertainty, as a way of awakening to the radical sort of care and love for ourselves, for our fellow living creatures for the life on the planet. I think about how to transform a performance space or a classroom or any other environment into a community of care. How can I create the conditions by which people can bear to be present to what they have lost, to name and to know what we have lost and from there to grieve, to heal and to act in the fullest awareness of loss? Seeing love and loss as intimately intertwined.

Teacher: So you can see that people were struggling with grief, including educators, who were trying to figure out how to support their students, many whom were demoralised and had given up hope… but it’s around this time that tools starting being created such as the Creative Green Tools and the Existential ToolKit for Climate Justice Educators. One of Schryer’s interviews was with climate educator Dr. Krista Hiser, Let’s listen to Hiser from episode 51:

There’s a whole range of emotions around climate emergency, and not getting stuck in the grief. Not getting stuck in anger. A lot of what we see of youth activists and in youth activism is that they get kind of burned out in anger and it’s not a sustainable emotion. But none of them are emotions that you want to get stuck in. When you get stuck in climate grief, it is hard to get unstuck, so moving through all the different emotions — including anger and including hope — and that idea of an anthem and working together, those are all part of the emotion wheel that exists around climate change.

Female Student: OK. I understand about not getting stuck in climate grief, but now we’re paying the price of their neglect. It makes me very angry to think that they could easily have prevented most of the current climate damage during that critical decade in the 2020s, I don’t know, by shifting from fossil fuels to renewable energy, and professor, you say that artists played a key role but how did this… 

Teacher (interrupting): Thank you.  I hear your anger and I understand and I promise we’ll get to the role of artists in just a minute, but before that I would you hear Australian Michael Shaw, who produced a film 2019 called Living in the Time of Dying. He talks about fear and grief but also support structures in episode 25

It’s a real blessing to feel a sense of purpose that in these times. It’s a real blessing to be able to take the feelings of fear and grief and actually channel them somewhere into running a group or to making a film or doing your podcasts. I think it’s important that people really tune in to find out what they’re given to do at this time, to really listen to what the call is in you and follow it. I think there’s something that’s very generative and supportive about feeling a sense of purpose in a time of collapse.

Teacher: Both Shaw and Schryer were influenced by dharma teacher Catherine Ingram, who wrote an essay in 2019 called Facing Extinction. Here’s Schryer reading an excerpt from Facing Extinction in episode 19

Despite our having caused so much destruction, it is important to also consider the wide spectrum of possibilities that make up a human life.  Yes, on one end of that spectrum is greed, cruelty, and ignorance; on the other end is kindness, compassion, and wisdom. We are imbued with great creativity, brilliant communication, and extraordinary appreciation of and talent for music and other forms of art. … There is no other known creature whose spectrum of consciousness is as wide and varied as our own.

Teacher: (alarm sounding) Darn. It’s an air pollution alarm. You know the drill. We have to go to safe area until the air is breathable again. I’m sorry about this. An unfortunate disruption to our class. Why don’t we call it a day and pick this up next week? 

Male Student: These damned things always go off when things are getting good. I really hope one does not go off next week. 

Teacher : Now let’s get out of this smog. (coughing).

Note: this episode continues in e64 a case study (part 2)




(note : l’enregistrement comporte des éléments supplémentaires qui ont été improvisés pendant l’enregistrement)

(Bruits d’élèves discutant, arrivant en classe et s’asseyant)

Enseignant : Bonjour les élèves. Nous allons commencer. Bienvenue au séminaire sur l’histoire de 2021 au Canada. Comment allez-vous ? Bien ? Je vois que nous avons 2 étudiants en classe et un en ligne. Donc, le sujet d’aujourd’hui est les arts et la crise écologique en 2021… As you know, History 2021 in Canada is a bilingual class, so feel free to speak or write in the language of your choice. Très bien, par quoi allons-nous commencer ? Nous allons faire une étude de cas aujourd’hui de la deuxième saison du balado conscient, qui s’est déroulée de mars à août 2021. Il a été produit par un artiste sonore d’Ottawa, Claude Schryer, qui est maintenant décédé, mais j’ai eu la chance que ses enfants, Riel et Clara, m’aient gentiment aidé à faire certaines des recherches pour ce cours. Je veux vérifier si vous avez tous eu la chance d’écouter le matériel du cours, qui était… des épisodes balado conscient… é20 réalité et e62 compilation. Avez-vous…

Étudiant mâle (interrompant) : Excusez-moi, mais pouvez-vous nous dire pourquoi vous avez choisi ce balado ? Historiquement parlant, vous savez, il y avait d’autres balado au Canada en 2021 qui exploraient aussi les questions d’art et d’environnement. Pourquoi celui-ci ?

Enseignant : C’est une très bonne question. J’ai choisi la deuxième saison de ce balado parce que Schryer explorait les thèmes de la réalité et du deuil écologique, qui étaient d’actualité en 2021 et le sont encore aujourd’hui. Et aussi parce qu’elle nous donne un aperçu de ce que les artistes et les travailleurs culturels pensaient de la crise écologique à l’époque. C’était une année intéressante, 2021.  C’est l’année où le sixième rapport du GIEC a été publié, c’est l’année où une grande partie de l’ouest du Canada était en feu, qui sont malheureusement devenus la norme au Canada, c’est aussi l’année où SCALE, le Sectoral Climate Arts Leadership for the Emergency (note: en français c’est LeSAUT : Leadership Sectoriel des arts sur l’urgence pour la transition écologique), une organisation pour les arts et le l’Urgence climatique, a été créée et bien d’autres choses encore. C’était une année charnière. Je vais commencer par vous inviter à écouter un enregistrement de Schryer lui-même expliquant la raison d’être de la saison 2 dans une conversation avec Ian Garrett dans l’épisode 54:

Pourquoi ai-je posé cette question ? La raison est que je la vivais moi-même. J’avais l’impression qu’il fallait accepter la réalité pour pouvoir passer à une vie plus active, plus engagée… J’ai dû faire face à ça. Le fait que c’est si mauvais, que si je ne l’accepte pas – surtout le fait que nous ne pouvons pas changer les choses – je ne peux pas fonctionner et aujourd’hui même, le 25 mai, j’ai eu une très mauvaise journée. Je pleurais dans ma tête sur la gravité de la situation et je perdais espoir, puis j’ai lu ce magnifique article de Rebecca Solnit, qui disait qu’il y a de l’espoir parce que la combinaison de tous ces efforts… Vous avez fait beaucoup de choses, mais quand vous combinez cela avec des millions et des millions de personnes à travers le monde qui font une différence, cela va se rassembler et il y aura un point de basculement vers une sorte de… pas seulement un réveil, mais une action… une action collective. C’est là que nous devons aller et c’est là que nous allons.

Etudiante (interrompant) OK, mais ce balado a été produit par un homme blanc avec tous les préjugés de l’époque…  

Enseignant : C’est un bon point. Schryer avait de bonnes intentions, il avait des préjugés inconscients dans son discours qui étaient typiques de sa génération et de son époque, mais nous nous concentrons sur ses invités, qui étaient très intéressants, et ils viennent d’un large éventail de milieux culturels, d’âges et de points de vue. Pourquoi ne pas commencer par l’une de mes citations préférées de l’épisode 55, car j’ai pu les écouter toutes dans le cadre de mon travail pour ce cours. Il s’agit de l’artiste autochtone France Trépanier, qui était une artiste visuelle, une conservatrice et une chercheuse d’ascendance kanien’kéha:ka et française. Trépanier était connue dans la communauté artistique, notamment pour un projet intitulé Couleurs primaires, qui plaçait les arts autochtones au centre du système artistique canadien. Cet extrait est en français, je vous laisse donc écouter l’enregistrement original puis j’expliquerai ce dont parlait la France pour ceux qui ne comprennent pas le français, et bien sûr, vous pouvez aussi utiliser la fonction de traduction simultanée sur vos ordinateurs. 

Je pense que ce cycle du colonialisme, et de ce que ça a apporté, on est en train d’arriver à la fin de ce cycle là aussi, et avec le recul, on va s’apercevoir que cela a été un tout petit instant dans un espace beaucoup plus vaste, et qu’on est en train de retourner à des connaissances très profondes. Qu’est-ce que ça veut dire de vivre ici sur cette planète ? Ce que ça implique comme possibilité, mais comme responsabilité aussi de maintenir les relations harmonieuses ? Moi, je dis que la solution à la crise climatique c’est cardiaque. Ça va passer par le cœur. On parle d’amour avec la planète. C’est ça, le travail.

Enseignant : Ce que Trépanier dit ici, c’est qu’elle pense que le cycle de plus de 500 ans de colonialisme sur l’île de la Tortue touchait à sa fin et nous savons maintenant qu’elle avait raison, avec le mouvement d’indigénisation de la culture canadienne qui a commencé à cette époque. C’est à cette époque que les gens ont commencé à comprendre la véritable signification de la réconciliation. Dans cette citation, Trépanier parle de la responsabilité de chacun de maintenir des relations harmonieuses dans sa communauté et de notre besoin d’aimer la planète. Est-ce que quelqu’un a des questions jusqu’à présent ? Non, alors je vais passer à…  

Étudiante (interrompant) : Attendez, professeur, êtes-vous en train de dire que les arts et la culture autochtones n’étaient pas au cœur de la culture canadienne en 2021 ?  

Étudiante adulte : Je peux répondre à cette question ? 

Enseignant: Bien sûr, allez-y. 

Étudiante adulte : Au début de l’histoire du Canada, la scène artistique et culturelle était dominée par les formes d’art européennes et laissait peu de place aux voix autochtones. Cela faisait partie de la structure coloniale, mais cela a changé lorsque les gens ont commencé à écouter les voix autochtones et à apprendre la culture et les langues autochtones à l’école, comme je l’ai fait. Cette rééducation a conduit à un changement massif des institutions culturelles et à un changement de la vision du monde des gens.  

Enseignant : C’est tout à fait exact. Merci pour cela. Laissez-moi vous donner un autre exemple d’artiste indigène de la saison 2. Suzanne Keeptwo était une écrivaine et enseignante métisse qui a écrit un livre en 2021 intitulé We All Go Back to the Land : The Who, Why, and How of Land Acknowledgements. Cet extrait est tiré de l’épisode 47 : 

Dans le travail que je fais et dans le livre que je viens de publier, intitulé We All Go Back to the Land, il s’agit vraiment d’une exploration de l’Accord original et de sa signification aujourd’hui. Je veux donc rappeler aux lecteurs autochtones notre Accord originel pour nourrir, protéger, honorer et respecter la Terre mère et tous les dons qu’elle nous a faits, puis présenter cet Accord originel aux Canadiens non autochtones ou à d’autres personnes dans le monde, afin que nous puissions ensemble, en tant qu’espèce humaine, travailler à ce que j’appelle l’acte ultime de réconciliation : aider à guérir la Terre.

Enseignant : Nous reviendrons sur les perspectives autochtones à la fin du cours d’aujourd’hui. Le prochain enregistrement que je veux vous faire écouter est celui de l’épisode 21 avec le philosophe Dr Todd Dufresne, qui a écrit un livre en 2020 intitulé The Democracy of Suffering:

Je pense que le capitalisme est terminé, mais le problème est que nous n’avons rien pour le remplacer. C’est là que nous avons besoin des artistes, et d’autres personnes, pour nous dire quel genre de vision ils ont pour un avenir différent de celui-là : un avenir de jeu et de travail significatif serait un avenir qui, selon moi, n’est pas seulement utopique, mais très possible. Il y a donc un avenir possible qui pourrait être bien meilleur qu’il ne l’est actuellement, mais nous n’y parviendrons pas sans la démocratie de la souffrance telle que nous la vivons actuellement et telle qu’elle se produira au moins au cours des 20, 30, 40 prochaines années jusqu’à ce que nous trouvions une solution, mais nous devons trouver une solution rapidement.

Enseignant : Eh bien, dans l’ensemble, le Dr Dufresne avait raison. Nous sommes passés par beaucoup d’angoisse physique et mentale, n’est-ce pas, et nous le sommes toujours, en fait, avec les réinstallations, les rations alimentaires et tout cela, mais nous avons survécu et il est intéressant de voir que Dufresne avait raison de prédire que les artistes aideraient à articuler une vision de l’avenir. Les artistes l’ont toujours fait, mais c’était particulièrement important à cette époque où la fenêtre de temps avant des dommages irréparables… se rétrécissait. On avait le sentiment à l’époque qu’il ne restait que quelques années et on avait raison. Nous verrons comment cela s’est produit un peu plus tard, mais passons maintenant à l’examen de certaines des causes de la crise écologique. Pourquoi cela s’est-il produit et quelles étaient les conditions sous-jacentes ? L’épisode 23 présente la militante écologiste Anjali Appadurai, qui nous éclaire sur toute une série de questions de justice sociale et écologique. Quelqu’un sait-il pourquoi Appadurai est célèbre dans l’histoire de l’activisme climatique ?

Étudiant male : N’était-elle pas celle qui a donné ce discours en 2011 en Afrique du Sud. Je l’ai vu sur YouTube l’autre jour dans mon cours d’histoire de l’équité sociale. Je pense que je peux vous le faire écouter depuis mon ordinateur portable. Le voici :

Je parle au nom de plus de la moitié de la population mondiale. Nous sommes la majorité silencieuse. Vous nous avez donné un siège dans cette salle, mais nos intérêts ne sont pas sur la table.  Que faut-il faire pour avoir un enjeu dans ce jeu ? Des lobbyistes ? L’influence des entreprises ? De l’argent ? Vous avez négocié toute ma vie. Pendant tout ce temps, vous n’avez pas respecté vos engagements, vous avez manqué des objectifs et vous n’avez pas tenu vos promesses.

Enseignant : Merci. C’est vrai. Regardez l’intégralité du discours quand vous en aurez l’occasion. Maintenant, écoutons Anjali dans sa conversation avec Schryer. Cet excepté est assez amusant parce qu’ils font une promenade sonore dans un parc de Vancouver et vous entendez certains des paysages sonores de l’époque, comme les corbeaux et ces véhicules à essence bruyants pendant la conversation qui étaient typiques de cette époque bruyante. Bien sûr, tout cela semble bien différent aujourd’hui. Voici un extrait de leur conversation. 

La crise climatique et la crise écologique au sens large sont le symptôme d’une maladie plus profonde, à savoir cette rupture avec la nature, ce germe de domination, d’accumulation, de cupidité et d’envie de dominer les autres par le biais du colonialisme, de l’esclavage, de l’altération – la racine est en fait l’altération – et c’est quelque chose que les artistes peuvent toucher. C’est cela qu’il faut guérir, et lorsque nous aurons guéri cela, à quoi ressemblera le monde de l’autre côté d’une transition juste ? Je ne veux vraiment pas croire qu’il ressemble exactement à ça, mais avec du solaire. La première langue que la colonisation a cherché à supprimer, qui était celle des peuples autochtones, est celle où se trouvent beaucoup de réponses.

Enseignant : Appadurai a donc travaillé en étroite collaboration avec un autre activiste, Seth Klein, sur un projet intitulé Climate Emergency Unit qui établit un parallèle entre l’effort du Canada pendant la Seconde Guerre mondiale et les efforts nécessaires pour réaliser une transition juste et éviter les pires conséquences du changement climatique, en se basant sur le livre de Seth, A Good War : Mobilizing Canada for the Climate Emergency.

Étudiante : Pouvez-vous nous en dire plus sur le… Climate Emergency Unit ? Que leur est-il arrivé ? 

Enseignant : Eh bien, je sais qu’ils étaient financés par l’Institut David Suzuki et qu’ils avaient quatre objectifs. Voyons si je peux m’en souvenir, oh, je les ai juste ici : dépenser ce qu’il faut pour gagner, créer de nouvelles institutions économiques pour faire le travail, passer de politiques volontaires et incitatives à des mesures obligatoires et dire la vérité sur la gravité de la crise et communiquer un sentiment d’urgence sur les mesures nécessaires pour la combattre. L’unité a été dissoute une fois ces objectifs atteints ou du moins suffisamment avancés pour pouvoir passer à autre chose.  

Étudiante : (interrompant) : C’est incroyable. 

Enseignant : Oui, ça l’était, mais c’était une bataille difficile, mais nous sommes reconnaissants qu’ils aient persisté, ainsi que des milliers d’autres initiatives environnementales similaires dans le monde à l’époque, et surtout une fois qu’ils ont été combinés et que les gens ont travaillé ensemble en tant que communauté et qu’ils ont pu nous éloigner, et tous les êtres vivants, du précipice de la catastrophe et vers le rétablissement que nous connaissons aujourd’hui. Bien sûr, nous sommes toujours en crise aujourd’hui, mais en 2021, ils n’avaient aucune idée s’ils allaient réussir. C’était une période de grande incertitude, comme le début de la Deuxième Guerre mondiale en 1940, lorsque le Canada et ses alliés ne savaient pas si leurs efforts pour combattre le fascisme en Europe allaient aboutir. Écoutons Seth Klein, leader de l’Unité d’urgence climatique de l’épisode 26, et son intérêt pour les arts afin de rallier les gens à cette cause : 

Voici le défi que je lance aux artistes aujourd’hui. Nous commençons à voir des artistes dans de nombreux domaines artistiques produire des œuvres sur le climat et l’urgence climatique, ce qui est important et bon à voir. Ce qui me frappe, c’est que la plupart de ces œuvres sont dystopiques, elles évoquent l’horreur du monde si nous ne parvenons pas à nous relever. Dans une certaine mesure, cela a du sens car c’est effrayant et horrible, mais ce qui m’a intrigué dans ce que les artistes produisaient pendant la guerre, c’est que dans l’ensemble, ce n’était pas dystopique, même si la guerre était horrible. Cela nous ralliait : le ton nous ralliait. En faisant mes recherches, je me suis surprise à écouter cette musique et à penser que la Seconde Guerre mondiale avait une bande-son populaire, que la guerre contre le Viêt Nam avait une bande-son populaire. Quand j’étais enfant, dans le mouvement pour la paix et le désarmement, il y avait une bande-son populaire. Ceci n’a pas encore de bande sonore populaire.

Étudiante : Oui, mais nous avons une bande son populaire maintenant pour l’urgence climatique. Je les écoute parfois sur ma liste de lecture de vieux enregistrements sur Spotify. Vous connaissez cet air de 2025, comment ça s’est passé (marmonnage de mots et d’une chanson, improvisation) ?

Étudiant (interrompant) : Mais professeur, j’ai du mal à comprendre quel était leur problème ? Les problèmes semblaient si évidents. Toutes les données scientifiques étaient présentes dans les rapports de la COP et bien plus encore. Pourquoi avaient-ils la tête dans le sable ?

Enseignant : C’est une autre bonne question. Regardons la structure sociale de l’époque. Les industries pétrolières et gazières étaient extrêmement riches et puissantes et elles cherchaient désespérément à maintenir leur emprise sur le pouvoir, malgré le coût que cela pouvait représenter pour l’environnement et la vie sur terre, mais pour être juste, les gens étaient également complices de cette dynamique parce qu’ils étaient des utilisateurs de ce pétrole et de ce gaz, mais aussi parce que la société occidentale avait construit une infrastructure massive avec des ressources essentiellement non renouvelables qui détruisaient la planète et continuaient à se comporter de manière destructrice. Comment pouvons-nous comprendre cela ? M. Schryer s’est entretenu avec de nombreux chercheurs et leaders d’opinion qui lui ont fourni un contexte et un éclairage. Écoutons le Dr Danielle Boutet, une chercheuse en arts. Celle-ci est en français. Elle explique le manque de conscience collective dans l’épisode 60. Cet épisode est en français, je vous donnerai donc un résumé après. 

Collectivement, on est inconscient. On cherche à parler de la conscience écologique. On cherche à parler de ça, mais en réalité… S’il y a une psyché collective, ce que je crois, je pense qu’il y a une espèce d’esprit collectif, mais c’est un esprit qui est inconscient, qui n’est pas capable de se voir aller, de se réfléchir et donc pas capable de méditer, pas capable de se transformer, donc soumis à ses peurs et ses pulsions. Je suis assez pessimiste par rapport à ça, mais c’est que le deuil écologique, tout le chagrin et toute la peur est refoulée présentement. Il y a des activistes qui crient dans le désert, qui hurlent, et les gens entendent, mais comme dans un brouillard. Ce n’est pas suffisant pour amener à une action collective. Donc, le deuil il est loin d’être fait, collectivement.

Enseignant : Ce que Boutet veut dire ici, c’est que les gens de 2021 étaient collectivement inconscients ou inconscientes de la gravité des problèmes environnementaux. Boutet, qui était une grande spécialiste de l’art contemporain, mais aussi des questions sociales, explique que les gens n’étaient pas capables de changer leurs habitudes et que leur chagrin et leurs craintes étaient réprimés. Elle admet que certains activistes criaient fort, et que certaines personnes écoutaient, mais tout était dans un brouillard, qu’elle appelle ‘fog’ en anglais, et qu’il n’y avait tout simplement pas assez d’élan pour susciter une action collective. Bien sûr, heureusement, cela allait changer lorsque les gens se réveilleraient enfin à la réalité quelques années plus tard. À l’époque, la situation semblait plutôt sombre. 

L’un des problèmes de l’époque était également le manque d’autonomie. Dans l’épisode 40Alexis Frasz, chercheur et stratège artistique, s’exprime clairement sur ce sujet.

Il y a beaucoup de sensibilisation et d’intérêt pour le changement, mais le changement ne se produit pas vraiment, du moins pas au rythme ou à l’échelle dont nous avons besoin. J’ai de plus en plus l’impression qu’il ne s’agit pas d’un manque de sensibilisation, ni d’un manque d’intérêt, ni même d’un manque de volonté, mais bien d’un manque d’action. J’ai beaucoup réfléchi au rôle des arts, de la culture et des pratiques créatives pour aider les gens à ne pas se contenter de s’éveiller à la nécessité d’un changement, mais à subir l’ensemble du processus de transformation à partir de ce moment d’éveil (dont vous et moi partageons le langage autour de la pratique bouddhiste). Il y a cette idée que l’on peut se réveiller en un instant, mais intégrer cette prise de conscience dans sa vie quotidienne est en fait un processus. C’est un processus continu.

Étudiante (interrompant) : Ok, donc je comprends que c’est une chose en cours mais qu’est-ce qui a fait la différence alors ?  Vous pensez vraiment que quelque chose d’aussi éphémère et marginal que l’art a eu un impact ?  

Enseignant : Eh bien, oui, en fait, c’est le cas, et nous y reviendrons bientôt, mais d’abord, j’aimerais vous donner un autre exemple de la dynamique sociale de l’époque. En parlant de temps, comment ça se passe pour le temps, ok ?  Voici un extrait de l’épisode 42 avec l’architecte Mark Rosen : 

L’idée d’en avoir assez est très intéressante pour moi. L’idée que la planète n’en a pas assez pour nous sur notre trajectoire actuelle est au cœur de cette question. La question de savoir si la planète a assez pour tout le monde sur la planète, si nous changeons notre façon de faire les choses est intéressante. Pourrions-nous faire vivre sept, huit ou neuf milliards de personnes sur la planète si l’idée que chacun se fait de ce qui suffit était équilibrée par cette équation ? Je ne sais pas, mais je pense que c’est possible. Je pense que si nous n’avons rien montré d’autre en tant qu’espèce, en tant qu’humains, c’est notre capacité d’adaptation et de résilience et, lorsqu’on nous y oblige, nous pouvons faire des choses et des changements étonnamment monumentaux lorsque la menace devient réelle pour nous.

Etudiant: Ok. J’ai compris. Quand la menace est devenue réelle, ils ont changé leurs habitudes, par intérêt personnel, je suppose… mais j’ai une question. Schryer parle de la réalité et du deuil comme étant les deux sujets principaux de la saison 2, d’accord. Pourquoi a-t-il fait ça ? Je sais qu’il était un bouddhiste zen et qu’il s’intéressait à la réalité, mais pourquoi a-t-il exploré ces sujets spécifiques ?

Enseignant: Schryer a demandé à chacun de ses 41 invités de la saison 2 comment ils voyaient la réalité et le deuil écologique et il a obtenu, eh bien, 41 réponses différentes. J’ai écouté certaines d’entre elles dans le cadre de mes recherches pour ce cours. L’une de mes réponses préférées aux questions de Schryer sur le deuil écologique est celle de la cinéaste Jennifer Abbott, qui était une cinéaste militante à cette époque…

Étudiant (interrompant) : J’ai trouvé des infos sur elle, voyons voir, je pense qu’elle est co-réalisatrice et monteuse de, hum (bruit de frappe) The Corporation, wow, qui est devenu le documentaire le plus primé de l’histoire du Canada à cette époque. Elle a aussi été co-directrice d’une suite appelée… The New Corporation: The Unfortunately Necessary Sequel (2020).

Étudiante adulte : J’ai vu ces deux films en cours d’études cinématographiques. Des documentaires étonnants. Je parie qu’ils ont effrayé les vivants… 

Étudiante (interrompant) Et elle était aussi… réalisatrice de The Magnitude of all Things qui est une sorte de classique du film de deuil écologique. 

Enseignant : Oui, c’est vrai. Écoutons un extrait de l’épisode 45 où Abbott parle d’illusion et de lavage de cerveau :

La notion de réalité et la façon dont nous appréhendons la réalité en tant qu’êtres humains sont profondément subjectives, mais aussi socialement construites, et donc, en tant que cinéaste – et c’est pertinent parce que je suis aussi un bouddhiste zen – à partir de ces deux perspectives, j’essaie d’explorer ce que nous percevons comme la réalité pour démêler et comprendre en quoi nous sommes trompés ? Et dans quelle mesure avons-nous une vision claire ? Et évidemment, plus nous avons une vision claire, plus nous pouvons prendre de bonnes mesures pour garantir un monde plus compatissant, plus juste et plus viable. Je suis tout à fait d’accord pour démêler l’illusion tout en admettant de tout cœur qu’il est impossible de la démêler complètement.

Enseignant : Passons maintenant à l’autre sujet principal de la saison 2, le deuil écologique, qui, à l’époque, était défini comme une réponse psychologique à la perte causée par la destruction de l’environnement. Le terme Solastalgia, inventé par l’Australien Glenn Albrecht, était également utilisé à l’époque. En gros, il s’agit de savoir comment gérer la charge émotionnelle d’une perte environnementale. Bien sûr, nous sommes toujours confrontés au deuil écologique aujourd’hui, mais au moins nous savons maintenant que l’un des meilleurs moyens de faire face à la perte est la régénération et la reconstruction. Mais en 2021, le deuil écologique était une chose dont les gens prenaient conscience et qu’ils ne parvenaient pas à transformer en force positive, du moins pas au début. Je voudrais commencer par la musicienne Dr. Tanya Kalmanovitch. Kalmanovitch est un cas intéressant car elle était à la fois une musicienne accomplie et une activiste climatique de premier plan. Elle a été élevée au cœur des sables bitumineux de l’Alberta, à Fort McMurray…

Étudiante adulte (interrompue) : J’ai entendu certains de ses enregistrements. Elle était une grande violiste et improvisatrice. Une femme plutôt cool. 

Enseignant : Super, elle a aussi participé à un projet appelé Tar Sand Songbook, qui est devenu un classique de l’art climatique. Écoutons-la parler du deuil et de l’art dans l’épisode 53 : 

La vie normale en Amérique du Nord ne nous laisse pas de place pour le deuil. Nous ne savons pas comment gérer le chagrin. Nous ne savons pas quoi en faire. Nous le repoussons. Nous le canalisons, nous le contenons, nous le compartimentons. Nous l’ignorons. Nous croyons que c’est quelque chose qui a une fin, que c’est linéaire ou qu’il y a des étapes. Nous croyons que c’est quelque chose que nous pouvons traverser. Alors que j’ai beaucoup réfléchi à l’idée de vivre avec la perte, de vivre avec l’indétermination, de vivre avec l’incertitude, comme un moyen de s’éveiller à une sorte de soin et d’amour radical pour nous-mêmes, pour nos compagnons les créatures vivantes, pour la vie sur la planète. Je réfléchis à la manière de transformer une salle de spectacle, une salle de classe ou tout autre environnement en une communauté de soins. Comment puis-je créer les conditions permettant aux gens de supporter d’être présents à ce qu’ils ont perdu, de nommer et de connaître ce que nous avons perdu et, à partir de là, de faire le deuil, de guérir et d’agir dans la pleine conscience de la perte? Voir l’amour et la perte comme étant intimement liés.

Enseignant : Vous pouvez donc voir que les gens se débattaient avec le deuil, y compris les éducateurs, qui essayaient de trouver comment soutenir leurs étudiants, dont beaucoup étaient démoralisés et avaient perdu tout espoir… mais c’est à cette époque que des outils ont commencé à être créés, comme les Creative Green Tools et Existential ToolKit for Climate Justice Educators.. L’une des interviews de Schryer était avec l’éducatrice climatique Dr. Krista Hiser, écoutons la Hiser climatique de l’épisode 51 : 

Il y a toute une gamme d’émotions autour de l’urgence climatique, et il ne faut pas rester bloqué dans le chagrin. Ne pas s’enfermer dans la colère. Une grande partie de ce que nous voyons chez les jeunes activistes et dans l’activisme des jeunes est qu’ils s’épuisent dans la colère et ce n’est pas une émotion durable. Mais ce ne sont pas des émotions dans lesquelles on veut rester bloqué. Quand on est coincé dans le deuil climatique, il est difficile de s’en sortir, donc passer par toutes les différentes émotions – y compris la colère et l’espoir – et cette idée d’un hymne et de travailler ensemble, tout cela fait partie de la roue des émotions qui existe autour du changement climatique.

Étudiante : OK. Je comprends qu’il ne faut pas s’enliser dans le chagrin climatique, mais maintenant nous payons le prix de leur négligence. Cela me met très en colère de penser qu’ils auraient pu facilement prévenir la plupart des dommages climatiques actuels pendant cette décennie critique des années 2020, je ne sais pas, en passant des combustibles fossiles aux énergies renouvelables, et professeur, vous dites que les artistes ont joué un rôle clé, mais comment cela… 

Enseignant (interrompant) : Merci.  J’entends votre colère et je comprends et je vous promets que nous allons aborder le rôle des artistes dans une minute, mais avant cela, j’aimerais que vous écoutiez l’Australien Michael Shaw, qui a produit un film en 2019 intitulé Living in the Time of Dying. Il parle de la peur et du chagrin mais aussi des structures de soutien dans l’épisode 25 : 

C’est une vraie bénédiction de ressentir un sens du but à atteindre en ces temps. C’est une vraie bénédiction d’être capable de prendre les sentiments de peur et de chagrin et de les canaliser quelque part dans la gestion d’un groupe ou dans la réalisation d’un film ou de balados. Je pense qu’il est important que les gens se branchent pour découvrir ce qu’il leur est donné de faire en ce moment, qu’ils écoutent vraiment l’appel qui est en eux et qu’ils le suivent. Je pense qu’il y a quelque chose de très génératif et de très positif dans le fait de ressentir un but dans une période d’effondrement.

Enseignant : Shaw et Schryer ont tous deux été influencés par l’enseignante du dharma Catherine Ingram, qui a écrit un essai en 2019 intitulé Facing Extinction. Voici Schryer qui lit un extrait de Facing Extinction dans l’épisode 19 : 

Bien que nous ayons causé tant de destruction, il est important de considérer également le large spectre de possibilités qui composent une vie humaine.  Oui, à une extrémité de ce spectre se trouvent la cupidité, la cruauté et l’ignorance ; à l’autre extrémité se trouvent la gentillesse, la compassion et la sagesse. Nous sommes imprégnés d’une grande créativité, d’une communication brillante et d’une appréciation et d’un talent extraordinaires pour la musique et les autres formes d’art. … Il n’y a aucune autre créature connue dont le spectre de conscience est aussi large et varié que le nôtre.

Enseignant : (alarme sonore) Oh La la. C’est une alarme de pollution de l’air. Vous connaissez la procédure. Nous devons aller dans une zone sûre jusqu’à ce que l’air soit à nouveau respirable. Je suis désolé pour cela. Une malheureuse perturbation de notre cours. Je propose d’arrêter pour l’a journée et reprendre la semaine prochaine.

Étudiant : Ces maudites choses se déclenchent toujours quand les choses vont bien. J’espère vraiment qu’ils ne se déclencheront pas la semaine prochaine. 

Enseignant : Maintenant, sortons de ce smog. (toux).

The post e63 a case study (part 1) appeared first on conscient podcast / balado conscient. conscient is a bilingual blog and podcast (French or English) by audio artist Claude Schryer that explores how arts and culture contribute to environmental awareness and action.


About the Concient Podcast from Claude Schryer

The conscient podcast / balado conscient is a series of conversations about art, conscience and the ecological crisis. This podcast is bilingual (in either English or French). The language of the guest determines the language of the podcast. Episode notes are translated but not individual interviews.

I started the conscient project in 2020 as a personal learning journey and knowledge sharing exercise. It has been rewarding, and sometimes surprising.

The term ‘conscient’ is defined as ‘being aware of one’s surroundings, thoughts and motivations’. My touchstone for the podcast is episode 1, e01 terrified, based on an essay I wrote in May 2019, where I share my anxiety about the climate crisis and my belief that arts and culture can play a critical role in raising public awareness about environmental issues. The conscient podcast / balado conscient follows up on my (2016–2019) project: 175, 3-minute audio and video field recordings that explore mindful listening.

Season 1 (May to October 2020) explored how the arts contribute to environmental awareness and action. I produced 3 episodes in French and 15 in English. The episodes cover a wide range of content, including activism, impact measurement, gaming, arts funding, cross-sectoral collaborations, social justice, artistic practices, etc. Episodes 8 to 17 were recorded while I was at the Creative Climate Leadership USA course in Arizona in March 2020 (led by Julie’s Bicycle). Episode 18 is a compilation of highlights from these conversations.

Season 2 (March 2021 – ) explores the concept of reality and is about accepting reality, working through ecological grief and charting a path forward. The first episode of season 2 (e19 reality) mixes quotations from 28 authors with field recordings from simplesoundscapes and from my 1998 soundscape composition, Au dernier vivant les biens. One of my findings from this episode is that ‘I now see, and more importantly, I now feel in my bones, ‘the state of things as they actually exist’, without social filters or unsustainable stories blocking the way’. e19 reality touches upon 7 topics: our perception of reality, the possibility of human extinction, ecological anxiety and ecological grief, hope, arts, storytelling and the wisdom of indigenous cultures. The rest of season 2 features interviews with thought leaders about their responses and reactions to e19 reality.

my professional services

I’ve been retired from the Canada Council for the Arts since September 15, 2020 where I served as a senior strategic advisor in arts granting (2016-2020) and manager of the Inter-Arts Office (1999-2015). My focus in (quasi) retirement is environmental issues within my area of expertise in arts and culture, in particular in acoustic ecology. I’m open to become involved in projects that align with my values and that move forward environmental concerns. Feel free to email me for a conversation :

acknowledgement of eco-responsibility

I acknowledge that the production of the conscient podcast / balado conscient produces carbon. I try to minimize this carbon footprint by being as efficient as possible, including using GreenGeeks as my web server and acquiring carbon offsets for my equipment and travel activities from BullFrog Power and Less.

a word about privilege and bias

While recording episode 19 ‘reality’, I heard elements of ‘privilege’ in my voice that I had not noticed before. It sounded a bit like ‘ecological mansplaining’. I realize that, in spite of good intentions, I need to work my way through issues of privilege (of all kinds) and unconscious bias the way I did through ecological anxiety and grief during the fall of 2020. My re-education is ongoing.

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