e67 wanna be an ally is a reading of the poem ‘wanna be an ally’ from Towards Braiding by Elwood Jimmy and Vanessa Andreotti written in collaboration with Sharon Stein and published by the Musagetes Foundation. Used with authors’ permission.

Transcription of monologue (French version below)

conscient podcast, episode 67, ‘wanna be an ally’ I’ve been thinking about decolonization and reconciliation and other issues in our relations with indigenous communities. I was reading a text the other day that really affected me positively but also emotionally and I wanted to read it to you. If you remember last episode, I talked about the idea of radical listening. Well, this is a type of radical listening in the sense that each of these words are, I think very meaningful and important for us all to consider. It’s from a document called Towards Braiding by Elwood Jimmy and Vanessa. Andreotti written in collaboration with Sharon Stein and it’s published by the Musagetes Foundation. I’d like to start by thanking them all for this a very important document that essentially talks about how to and proposes how to engage indigenous and non-indigenous relations in an institutional setting and, principles and methods, to consider. It’s very well-written and I recommend a strongly as something to read and something to do, but for now, I’ll just read this poem, on page 39 of the document and, and leave it at that for today because, it’s already a lot to consider and as we listen more radically, that means just sitting back and listening with our full attention and openness of mind. So here it is.

• don’t do it for charity, for feeling good, for looking good, or for showing others that you are doing good 
• don’t do it in exchange for redemption from guilt, for increasing your virtue, for appeasing your shame, for a vanity award 
• don’t put it on your CV, or on Facebook, or in your thesis, don’t make it part of your brand, don’t use it for self-promotion 
• don’t do it as an excuse to keep your privileges, to justify your position, to do everything except what would be actually needed to change the terms of our relationship 
• do it only if you feel that our pasts, presents and futures are intertwined, and our bodies and spirits entangled 
• do it only if you sense that we are one metabolism that is sick, and what happens to me also happens to you 
• do it recognizing that you have the luxury of choice to participate or not, to stand or not, to give up your weekend or not, whereas others don’t get to decide 
• don’t try to “mould” me, or to “help” me, or to make me say and do what is convenient for you 
• don’t weaponize me (“I couldn’t possibly be racist”) don’t instrumentalize me (“my marginalized friend says”) don’t speak for me (“I know what you really mean”)
  don’t infantilize me (“I am doing this for you”) 
• don’t make your actions contingent on me confiding in you, telling you my traumas, recounting my traditions, practicing your idea of “right” politics, or performing the role of a victim to be saved by you or a revolutionary that can save you 
• and expect it to be, at times, incoherent, messy, uncomfortable, difficult, deceptive, paradoxical, repetitive, frustrating, incomprehensible, infuriating, boring and painful — and prepare for your heart to break and be stretched 
• do you still want to do it? 
• then share the burdens placed on my back, the unique medicines you bring, and the benefits you have earned from this violent and lethal disease 
• co-create the space where I am able to do the work that only I can and need to do for all of us 
• take a step back from the centre, the frontline from visibility relinquish the authority of your interpretations, your choice, your entitlements, surrender that which you are most praised and rewarded for 
• don’t try to teach, to lead, to organize, to mentor, to control, to theorize, or to determine where we should go, how to get there and why 
• offer your energy to peel potatoes, to wash the dishes, to scrub the toilets, to drive the truck, to care for the babies, to separate the trash, to do the laundry, to feed the elders, to clean the mess, to buy the food, to fill the tank, to write the grant proposal, to pay the tab and the bail 
• to do and support things you can’t and won’t understand,
  and do what is needed, instead of what you want to do, without judgment, or sense of martyrdom or expectation for gratitude, or for any kind of recognition 
• then you will be ready to sit with me through the storm with the anger, the pain, the frustration, the losses, the fears, and the longing for better times with each other 
• and you will be able to cry with me, to mourn with me, to laugh with me, to “heart” with me, as we face our shadows, and find other joys, in earthing, breathing, braiding, growing, cooking and eating, sharing, healing, and thriving side by side 
• so that we might learn to be ourselves, but also something else, something that is also you and me, and you in me, and neither you nor me 

*

(traduction)

e67 wanna be an ally est une lecture du poème 'wanna be an ally' tiré de Towards Braiding d'Elwood Jimmy et Vanessa Andreotti écrit en collaboration avec Sharon Stein et publié par la Fondation Musagetes. Utilisé avec la permission des auteurs.

Transcription du monologue

balado conscient, episode 67, ‘wanna be an ally’ J’ai réfléchi à la décolo… décolonisation, à la réconciliation et à d’autres questions relatives à nos relations avec les communautés indigènes. L’autre jour, j’ai lu un texte qui m’a vraiment touché de manière positive mais aussi émotionnelle et je voulais vous le lire. Si vous vous souvenez du dernier épisode, j’ai parlé de l’idée d’écoute radicale. Eh bien, ceci est un type d’écoute radicale dans le sens où chacun de ces mots est, je pense, très significatif et important pour nous tous à considérer. C’est tiré d’un document intitulé Towards Braiding par Elwood Jimmy et Vanessa. Andreotti écrit en collaboration avec Sharon Stein et il est publié par la Fondation Musagetes. J’aimerais commencer par les remercier tous pour ce document très important qui parle essentiellement de la façon de, ou plutôt propose de, s’engager dans les relations entre les autochtones et les non-autochtones dans un cadre institutionnel, et des principes et méthodes à prendre en compte. Il est très bien écrit et je le recommande vivement comme quelque chose à lire et à faire, mais pour l’instant, je vais juste lire ce poème, à la page 39 du document et, et en rester là pour aujourd’hui parce que, c’est déjà beaucoup à considérer et comme nous écoutons plus radicalement, cela signifie simplement s’asseoir et écouter avec toute notre attention et notre ouverture d’esprit. Alors voilà.

• ne le faites pas par charité, pour vous sentir bien, pour avoir l’air bien, ou pour montrer aux autres que vous faites le bien 
• ne le faites pas en échange d’une rédemption de culpabilité, d’une augmentation de votre vertu, d’un apaisement de votre honte, d’un prix de vanité 
• ne le mettez pas sur votre CV, ni sur Facebook, ni dans votre thèse, ne l’intégrez pas à votre marque, ne l’utilisez pas à des fins d’autopromotion 
• ne le faites pas comme une excuse pour conserver vos privilèges, pour justifier votre position, pour faire tout sauf ce qui serait réellement nécessaire pour changer les termes de notre relation 
• ne le faites que si vous sentez que notre passé, notre présent et notre avenir sont liés, que nos corps et nos esprits sont enchevêtrés. 
• ne le fais que si tu sens que nous sommes un seul métabolisme malade, et que ce qui m’arrive à moi t’arrive aussi à toi 
• faites-le en reconnaissant que vous avez le luxe de pouvoir choisir de participer ou non, de vous lever ou non, de renoncer à votre week-end ou non, alors que d’autres n’ont pas le droit de le décider 
• n’essayez pas de me “façonner”, de m’”aider”, ou de me faire dire et faire ce qui vous arrange. 
• n’essayez pas de m’instrumentaliser (“je ne peux pas être raciste”) n’essayez pas de m’instrumentaliser (“mon ami marginalisé dit”) ne parlez pas pour moi (“je sais ce que vous voulez vraiment dire”)
• ne m’infantilise pas (“Je le fais pour toi”) 
• ne faites pas dépendre vos actions du fait que je me confie à vous, que je vous raconte mes traumatismes, que je raconte mes traditions, que je pratique votre idée de la “bonne” politique ou que je joue le rôle d’une victime que vous devez sauver ou d’un révolutionnaire qui peut vous sauver. 
• et attendez-vous à ce que ce soit, parfois, incohérent, désordonné, inconfortable, difficile, trompeur, paradoxal, répétitif, frustrant, incompréhensible, exaspérant, ennuyeux et douloureux – et préparez-vous à avoir le cÅ“ur brisé et à être étiré.
• voulez-vous toujours le faire ? 
• puis partagez les fardeaux qui pèsent sur mon dos, les médicaments uniques que vous apportez et les avantages que vous avez tirés de cette maladie violente et mortelle. 
• co-créer l’espace où je suis capable de faire le travail que je suis le seul à pouvoir et à devoir faire pour nous tous 
• prendre du recul par rapport au centre, à la ligne de front, à la visibilité renoncer à l’autorité de vos interprétations, de vos choix, de vos droits, renoncer à ce pour quoi vous êtes le plus loué et récompensé 
• n’essayez pas d’enseigner, de diriger, d’organiser, d’encadrer, de contrôler, de théoriser ou de déterminer où nous devons aller, comment y arriver et pourquoi. 
• offrez votre énergie pour éplucher les pommes de terre, faire la vaisselle, récurer les toilettes, conduire le camion, s’occuper des bébés, trier les déchets, faire la lessive, nourrir les aînés, nettoyer le désordre, acheter la nourriture, remplir le réservoir, rédiger la proposition de subvention, payer l’addition et la caution… 
• pour faire et soutenir des choses que vous ne pouvez pas et ne voulez pas comprendre,
• et de faire ce qui est nécessaire, plutôt que ce que vous voulez faire, sans jugement, sans sentiment de martyre, sans attente de gratitude ou de reconnaissance. 
• alors tu seras prêt à t’asseoir avec moi dans la tempête, avec la colère, la douleur, la frustration, les pertes, les peurs, et l’envie de meilleurs moments avec l’autre. 
• et vous serez capable de pleurer avec moi, de pleurer avec moi, de rire avec moi, d’avoir du cÅ“ur avec moi, alors que nous faisons face à nos ombres, et que nous trouvons d’autres joies, dans la mise à la terre, la respiration, le tressage, la culture, la cuisine et la nourriture, le partage, la guérison et l’épanouissement côte à côte. 
• afin que nous puissions apprendre à être nous-mêmes, mais aussi quelque chose d’autre, quelque chose qui est aussi toi et moi, et toi en moi, et ni toi ni moi. 

The post e67 wanna be an ally appeared first on conscient podcast / balado conscient. conscient is a bilingual blog and podcast (French or English) by audio artist Claude Schryer that explores how arts and culture contribute to environmental awareness and action.

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About the Concient Podcast from Claude Schryer

The conscient podcast / balado conscient is a series of conversations about art, conscience and the ecological crisis. This podcast is bilingual (in either English or French). The language of the guest determines the language of the podcast. Episode notes are translated but not individual interviews.

I started the conscient project in 2020 as a personal learning journey and knowledge sharing exercise. It has been rewarding, and sometimes surprising.

The term ‘conscient’ is defined as ‘being aware of one’s surroundings, thoughts and motivations’. My touchstone for the podcast is episode 1, e01 terrified, based on an essay I wrote in May 2019, where I share my anxiety about the climate crisis and my belief that arts and culture can play a critical role in raising public awareness about environmental issues. The conscient podcast / balado conscient follows up on my http://simplesoundscapes.ca (2016–2019) project: 175, 3-minute audio and video field recordings that explore mindful listening.

Season 1 (May to October 2020) explored how the arts contribute to environmental awareness and action. I produced 3 episodes in French and 15 in English. The episodes cover a wide range of content, including activism, impact measurement, gaming, arts funding, cross-sectoral collaborations, social justice, artistic practices, etc. Episodes 8 to 17 were recorded while I was at the Creative Climate Leadership USA course in Arizona in March 2020 (led by Julie’s Bicycle). Episode 18 is a compilation of highlights from these conversations.

Season 2 (March 2021 – ) explores the concept of reality and is about accepting reality, working through ecological grief and charting a path forward. The first episode of season 2 (e19 reality) mixes quotations from 28 authors with field recordings from simplesoundscapes and from my 1998 soundscape composition, Au dernier vivant les biens. One of my findings from this episode is that ‘I now see, and more importantly, I now feel in my bones, ‘the state of things as they actually exist’, without social filters or unsustainable stories blocking the way’. e19 reality touches upon 7 topics: our perception of reality, the possibility of human extinction, ecological anxiety and ecological grief, hope, arts, storytelling and the wisdom of indigenous cultures. The rest of season 2 features interviews with thought leaders about their responses and reactions to e19 reality.

my professional services

I’ve been retired from the Canada Council for the Arts since September 15, 2020 where I served as a senior strategic advisor in arts granting (2016-2020) and manager of the Inter-Arts Office (1999-2015). My focus in (quasi) retirement is environmental issues within my area of expertise in arts and culture, in particular in acoustic ecology. I’m open to become involved in projects that align with my values and that move forward environmental concerns. Feel free to email me for a conversation : claude@conscient.ca

acknowledgement of eco-responsibility

I acknowledge that the production of the conscient podcast / balado conscient produces carbon. I try to minimize this carbon footprint by being as efficient as possible, including using GreenGeeks as my web server and acquiring carbon offsets for my equipment and travel activities from BullFrog Power and Less.

a word about privilege and bias

While recording episode 19 ‘reality’, I heard elements of ‘privilege’ in my voice that I had not noticed before. It sounded a bit like ‘ecological mansplaining’. I realize that, in spite of good intentions, I need to work my way through issues of privilege (of all kinds) and unconscious bias the way I did through ecological anxiety and grief during the fall of 2020. My re-education is ongoing.

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e66 stillness is a monologue that I recorded on September 14^th, 2021, in one take, while sitting still in a kayak in a shallow bay on the Preston River, in Duhamel Québec where I talk about stillness, not-thinking and what I am hearing and feeling at that moment. This recording includes quotes from an unpublished episode of simplesoundscapes from 2016 and #conscientpodcast e19 reality. 

xx

e66 stillness est un monologue que j’ai enregistré le 14 septembre 2021, en une seule prise, alors que j’étais assis immobile dans un kayak dans une baie peu profonde de la rivière Preston, à Duhamel, Québec, où je parle de l’idée d’immobilité, ne pas-penser et de ce que j’entends et ressens à ce moment-là. Cet enregistrement comprend des citations d’un épisode inédit de paysagesonoresimples de 2016 et de é20 réalité du #baladoconscient.

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About the Concient Podcast from Claude Schryer

The conscient podcast / balado conscient is a series of conversations about art, conscience and the ecological crisis. This podcast is bilingual (in either English or French). The language of the guest determines the language of the podcast. Episode notes are translated but not individual interviews.

I started the conscient project in 2020 as a personal learning journey and knowledge sharing exercise. It has been rewarding, and sometimes surprising.

The term ‘conscient’ is defined as ‘being aware of one’s surroundings, thoughts and motivations’. My touchstone for the podcast is episode 1, e01 terrified, based on an essay I wrote in May 2019, where I share my anxiety about the climate crisis and my belief that arts and culture can play a critical role in raising public awareness about environmental issues. The conscient podcast / balado conscient follows up on my http://simplesoundscapes.ca (2016–2019) project: 175, 3-minute audio and video field recordings that explore mindful listening.

Season 1 (May to October 2020) explored how the arts contribute to environmental awareness and action. I produced 3 episodes in French and 15 in English. The episodes cover a wide range of content, including activism, impact measurement, gaming, arts funding, cross-sectoral collaborations, social justice, artistic practices, etc. Episodes 8 to 17 were recorded while I was at the Creative Climate Leadership USA course in Arizona in March 2020 (led by Julie’s Bicycle). Episode 18 is a compilation of highlights from these conversations.

Season 2 (March 2021 – ) explores the concept of reality and is about accepting reality, working through ecological grief and charting a path forward. The first episode of season 2 (e19 reality) mixes quotations from 28 authors with field recordings from simplesoundscapes and from my 1998 soundscape composition, Au dernier vivant les biens. One of my findings from this episode is that ‘I now see, and more importantly, I now feel in my bones, ‘the state of things as they actually exist’, without social filters or unsustainable stories blocking the way’. e19 reality touches upon 7 topics: our perception of reality, the possibility of human extinction, ecological anxiety and ecological grief, hope, arts, storytelling and the wisdom of indigenous cultures. The rest of season 2 features interviews with thought leaders about their responses and reactions to e19 reality.

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I’ve been retired from the Canada Council for the Arts since September 15, 2020 where I served as a senior strategic advisor in arts granting (2016-2020) and manager of the Inter-Arts Office (1999-2015). My focus in (quasi) retirement is environmental issues within my area of expertise in arts and culture, in particular in acoustic ecology. I’m open to become involved in projects that align with my values and that move forward environmental concerns. Feel free to email me for a conversation : claude@conscient.ca

acknowledgement of eco-responsibility

I acknowledge that the production of the conscient podcast / balado conscient produces carbon. I try to minimize this carbon footprint by being as efficient as possible, including using GreenGeeks as my web server and acquiring carbon offsets for my equipment and travel activities from BullFrog Power and Less.

a word about privilege and bias

While recording episode 19 ‘reality’, I heard elements of ‘privilege’ in my voice that I had not noticed before. It sounded a bit like ‘ecological mansplaining’. I realize that, in spite of good intentions, I need to work my way through issues of privilege (of all kinds) and unconscious bias the way I did through ecological anxiety and grief during the fall of 2020. My re-education is ongoing.

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episode 64 is part 2 of a bilingual speculative fiction radio play set in an undergraduate university history seminar course about the arts scene in 2021 in Canada that launches season 3 of the #conscientpodcast.

You can listen to part one here. This is the conclusion! 

The setting is an undergraduate university history seminar course called ‘History of 2021 in Canada’. I want to thank my son Riel for the idea. It is set in the distant future, where a professor is presenting a ‘case study’ based on the second season of the conscient podcast as part of a class on art in 2021. 

There are four people in the class: the teacher played by myself, a young male student is played by my son Riel Schryer, a young female student, who is online, is played by my daughter Clara Schryer and a female adult student is played by my wife Sabrina Mathews. I want to thank the cast. 

A reminder that most of the narration is in English, but there are elements and excerpts of the interviews that are in French and some of the narrations as well. 

Episode 64 features excerpt from the following episodes in season 2 (in order of appearance):

• e19 reality (1m05s) (Claude Schryer reading Catherine Ingram)
• e43 haley (2m29s)
• e58 huddart (3m55s)
• e19 reality (5m27s) (Claude Schryer reading Britt Wray)
• e33 toscano (8m13s)
• e19 reality (9m53s) (Claude Schryer reading Richard Wagamese)
• e30m maggs (11m09s)
• e36 fanconi (13m07s)
• é37 lebeau (15m08s)
• e43 haley (16m36s) (second excerpt)
• e59 pearl (20m00s)
• e19 reality (21m51s) (Claude Schryer reading Todd Dufresne)
• e52 mahtani (23m05s)
• e22 westerkamp (23m58s)
• e54 garrett (25m19s)
• e41 rae (27m03s)
• e67 wanna be an ally (29m47)

*

L’épisode 64 a case study (partie 2) est une création radiophonique spéculative, bilingue, en deux parties qui se déroule dans le cadre d’un cours de séminaire universitaire de premier cycle sur la scène artistique en 2021 au Canada et qui lance la saison 3 du #baladoconscient.

Vous pouvez écouter la première partie ici. Cet épisode est la conclusion!

L’histoire se déroule dans le cadre d’un séminaire universitaire de premier cycle en histoire intitulé ” Histoire de 2021 au Canada “. Je tiens à remercier mon fils Riel pour l’idée. L’histoire se déroule dans un futur lointain, où un professeur présente une “étude de cas” basée sur la deuxième saison du balado conscient dans le cadre d’un cours sur l’art en 2021. 

Il y a quatre personnes dans la classe : le professeur, joué par moi-même, un jeune étudiant, joué par mon fils Riel Schryer, une jeune étudiante, qui est en ligne, jouée par ma fille Clara Schryer et une étudiante adulte, jouée par ma femme Sabrina Mathews. Je tiens à les remercier. 

Je vous rappelle que la plupart de la narration est en anglais, mais qu’il y a des éléments et des extraits des interviews qui sont en français, ainsi que certaines narrations. 

L’épisode 64 présente des extraits des épisodes suivants de la saison 2 (par ordre d’apparition) :

• é20 réalité (1m05s) (Claude Schryer lit Catherine Ingram)
• e43 haley (2m29s)
• e58 huddart (3m55s)
• é20 réalité (5m27s) (Claude Schryer lit Britt Wray)
• e33 toscano (8m13s)
• e19 reality (9m53s) (Claude Schryer lisant Richard Wagamese)
• e30m maggs (11m09s)
• e36 fanconi (13m07s)
• é37 lebeau (15m08s)
• é43 haley (16m36s) (deuxième extrait)
• e59 pearl (20m00s)
• é20 réalité (21m51s) (Claude Schryer lit Todd Dufresne)
• e52 mahtani (23m05s)
• e22 westerkamp (23m58s)
• e54 garrett (25m19s)
• e41 rae (27m03s)
• e67 wanna be an ally (29m47s)

Script

Note: Some of the script has been slightly modified during the recording through improvisation and is not captured in this text.

(Sounds of students chatting, arriving in class and sitting down)

Teacher: Hello students. Let’s start the class. Welcome back to the History of 2021 in Canada seminar. Last time we had to disrupt the class because of the air pollution alarm but now the air quality is acceptable, and we can breathe again so hopefully the alarm won’t go off again. Let’s pick it up where we left off last week. I see we have the same group as last week. a few students in class and one online. Je vous rappelle que c’est une classe bilingue. A quick reminder that we’re going to conclude our case study today of the second season of the conscient podcast, which produced by an Ottawa based sound artist, Claude Schryer and at the end the last class he was reading a quote from a dharma teacher Catherine Ingram.  I think we’ll start by playing that again so that you remember what that was about. 

Despite our having caused so much destruction, it is important to also consider the wide spectrum of possibilities that make up a human life.  Yes, on one end of that spectrum is greed, cruelty, and ignorance; on the other end is kindness, compassion, and wisdom. We are imbued with great creativity, brilliant communication, and extraordinary appreciation of and talent for music and other forms of art. … There is no other known creature whose spectrum of consciousness is as wide and varied as our own.

Teacher: Alright. Let’s talk about art. One of the key moments in the 2020s was when society started to understand that climate change was a cultural issue and that the role of art was not so much to provide solutions, even though they are important, but to ask hard questions and to help people overcome barriers to action. Here is excerpt that I really like a lot from British ecological artist David Haley. It’s from episode 43:

Climate change is actually a cultural issue, not a scientific issue. Science has been extremely good at identifying the symptoms and looking at the way in which it has manifest itself, but it hasn’t really addressed any of the issues in terms of the causes. It has tried to use what you might call techno fix solution focused problem-based approaches to the situation, rather than actually asking deep questions and listening.

Adult student: The 2020s sure were a strange time. I heard that some said it was the most exciting time to be alive, but I think it would have been terrifying to live back then and … 

Teacher (interrupting): You’re right and that they were tough times, but they were also a time of possibilities, and some people saw how the arts could step up to the plate and play a much larger role. One of these was Stephen Huddart who was the CEO of a foundation called the JW McConnell Family Foundation based in Montreal. Let’s listen to him in episode 58 talk about the crisis and the role of the arts. 

This is now an existential crisis, and we have in a way, a conceptual crisis, but just understanding we are and what this is, this moment, all of history is behind us: every book you’ve ever read, every battle, every empire, all of that is just there, right, just right behind us. And now we, we are in this position of emerging awareness that in order to have this civilization, in some form, continue we have to move quickly, and the arts can help us do that by giving us a shared sense of this moment and its gravity, but also what’s possible and how quickly that tipping point could be reached.

Male student: They keep talking about tipping points. What’s a tipping point?

Teacher: Ah. Right, sorry about that. I should have filled you in about that. Let me find a quote from episode 19 where Schryer actually refers to an expert on this (sound of typing). Here it is. It’s from Canadian writer Britt Wray in an article called Climate tipping points: the ones we actually want. Again, this is Schryer reading that quote. Oh, and you’ll notice in this one the sound of a coocoo clock in this one. Schryer liked to insert soundscape compositions in between his interviews in season 2. Here is Britt Wray: 

When a small change in a complex system produces an enormous shift, that new pathway gets reinforced by positive feedback loops, which lock in all that change. That’s why tipping points are irreversible. You can’t go back to where you were before. A tipping point that flips non-linearly could be the thing that does us in, but it could also be the thing that allows us to heal our broken systems and better sustain ourselves. 

Adult student: So, they knew back in the 2020’s that they were on the verge of irreversible collapse due to climate change and yet they did nothing to heal their broken systems?  

Teacher: It’s not that they did nothing but rather that they did not do enough, quickly enough. it’s easy to look back and be critical but that’s why we’re looking at this history and trying to understand what happened back then and what it means to us now. You are students of history, and you know how significant it can be. There were so many theories and great writing about the need for radical change back then by authors such as Richard Heinberg, Jeremy Lent, Robin Wall Kimmerer, Naomi Klein, Michael E. Mann, and so many more, and there were also great podcasts like Green Dreamer and For the Wild that provided words of warning, interviewed brilliant people and alternatives paths forward, it was all there – but at first it did little to mobilise the population. People were pretty comfortable in their lifestyle and mostly lived in a kind of denial about the climate emergency. People only really started changing their behaviour when climate change affected them directly, like a fire or flood in their backyard, and this is when it became clear that the arts had a role to play in shaping the narrative of change and changing the culture. I’ll give you an example, performance artist and podcaster Peterson Toscano talks about the power of storytelling and the idea of touching people hearts and minds. This is from episode 33:

It’s artists who not only can craft a good story, but also, we can tell the story that’s the hardest to tell and that is the story about the impacts of climate solutions. So, it’s really not too hard to talk about the impacts of climate change, and I see people when they speak, they go through the laundry list of all the horrors that are upon us and they don’t realize it, but they’re actually closing people’s minds, closing people down because they’re getting overwhelmed. And not that we shouldn’t talk about the impacts, but it’s so helpful to talk about a single impact, maybe how it affects people locally, but then talk about how the world will be different when we enact these changes. And how do you tell a story that gets to that? Because that gets people engaged and excited because you’re then telling this story about what we’re fighting for, not what we’re fighting against. And that is where the energy is in a story.

Female student: Right, so something as simple as a story could change a person’s behaviour? 

Teacher: Yes, it could, because humans are much more likely to understand an issue through a narrative, image or allegory than through raw scientific data. In fact, we need all of it, we need scientists working with artists and other sectors to effect change. People have to work together. As I was listening to episode 19 this next quote struck me as a really good way to talk about the power of words to affect change. It’s by Indigenous writer Richard Wagamese in episode 19 :

To use the act of breathing to shape air into sounds that take on the context of language that lifts and transports those who hear it, takes them beyond what they think and know and feel and empowers them to think and feel and know even more.  We’re storytellers, really. That’s what we do. That is our power as human beings.

Teacher: How is everyone doing? Need a break? No, ok, well, let’s take a look at arts policy in 2021 now. Cultural theorist and musician Dr. David Maggs, wrote a paper in 2021 called Art and the World After This that was commissioned by the Metcalf Foundation. In this excerpt from episode 30, Dr. Maggs explains the unique value proposition of the arts and how the arts sector basically needed to, at the time, reinvent itself:  

Complexity is the world built of relationships and it’s a very different thing to engage what is true or real in a complexity framework than it is to engage in it, in what is a modernist Western enlightenment ambition, to identify the absolute objective properties that are intrinsic in any given thing. Everyone is grappling with the fact that the world is exhibiting itself so much in these entanglements of relationships. The arts are completely at home in that world. And so, we’ve been sort of under the thumb of the old world. We’ve always been a kind of second-class citizen in an enlightenment rationalist society. But once we move out of that world and we move into a complexity framework, suddenly the arts are entirely at home, and we have capacity in that world that a lot of other sectors don’t have. What I’ve been trying to do with this report is articulate the way in which these different disruptions are putting us in a very different reality and it’s a reality in which we go from being a kind of secondary entertaining class to, maybe, having a capacity to sit at the heart of a lot of really critical problem-solving challenges.

Adult student: We studied this report in an art history class. It’s a good piece of writing. I think it had 3 modes of engagement: greening the sector, raising the profile :

Teacher: … and I think it was reauthoring the world if I remember correctly. It’s interesting to note how the arts community were thinking about how to create ecological artworks as well as theoretical frameworks and how does that happen. I’ll give you a couple of examples. First, an environmental theatre company in Vancouver called The Only Animal. Let’s listen to their artistic director Kendra Fanconi in episode 36:

Ben Twist at Creative Carbon Scotland talks about the transformation from a culture of consumerism to a culture of stewardship and we are the culture makers so isn’t that our job right now to make a new culture and it will take all of us as artists together to do that? …  It’s not enough to do carbon neutral work. We want to do carbon positive work. We want our artwork to be involved with ecological restoration. What does that mean? I’ve been thinking a lot about that. What is theatre practice that actually gives back, that makes something more sustainable? That is carbon positive. I guess that’s a conversation that I’m hoping to have in the future with other theatre makers who have that vision.

Teacher: This actually happened. The arts community did develop carbon positive arts works. To be realistic the amount of carbon removed from the atmosphere was probably minimal but the impact on audiences and the public at large was large.  At the time and still today, it gets people motivated and open the door to change. People started creating their own carbon positive projects 

Female student: (interrupting) Amazing! I just found a video of their work on You Tube…

Teacher: Please share the link in the chat. It’s always good to see what the work looked like. The other example I would give is in Montreal with a group called Ã‰coscéno, which was a circular economy project that recycled theatre sets. Now this one is in French, so let me explain that what Anne-Catherine Lebeau, the ED of that organization is saying. She suggests that the arts community should look at everything it has as a common good, praises the Ellen MacArthur Foundation in England for their work on circular economies and she underlines the need to create art that is regenerative…Let’s listen to Anne-Catherine Lebeau in episode 37:. 

Pour moi, c’est sûr que ça passe par plus de collaboration. C’est ça qui est intéressant aussi. Vraiment passer du modèle ‘Take Make Waste’ à ‘Care Dare Share’. Pour moi, ça dit tellement de choses. Je pense qu’on doit considérer tout ce qu’on a dans le domaine artistique comme un bien commun dont on doit collectivement prendre soin. Souvent, au début, on parlait en termes de faire le moins de tort possible à l’environnement, ne pas nuire, c’est souvent comme ça que l’on présente le développement durable, puis en faisant des recherches, et en m’inspirant, entre autres, de ce qui se fait à la Fondation Ellen MacArthur  en Angleterre, en économie circulaire, je me suis rendu compte qu’eux demandent comment faire en sorte de nourrir une nouvelle réalité. Comment créer de l’art qui soit régénératif? Qui nourrisse quelque chose.

Male student (interrupting) Sorry, wait, regenerative art was a new thing back then? 

Teacher: Actually, regenerative art had been around for a while, since the 1960 through the ecological art, or eco art movement that David Haley, who we heard from earlier in this class. he and other eco artists did work with the environment and ecosystems. Let’s listen to another excerpt from David Haley from episode 43:

What I have learned to do, and this is my practice, is to focus on making space. This became clear to me when I read, Lila : An inquiry into morals by Robert Pirsig. Towards the end of the book, he suggests that the most moral act of all, is to create the space for life to move onwards and it was one of those sentences that just rang true with me, and I’ve held onto that ever since and pursued the making of space, not the filling of it. When I say I work with ecology, I try to work with whole systems, ecosystems. The things within an ecosystem are the elements with which I try to work. I try not to introduce anything other than what is already there. In other words, making the space as habitat for new ways of thinking, habitat for biodiversity to enrich itself, habitat for other ways of approaching things. I mean, there’s an old scientific adage about nature abhors a vacuum, and that vacuum is the space as I see it.

Teacher : So eco art was an important movement but it did not become mainstream until the 2020s when natural resources on earth were drying up and people started looking at art forms that were about ecological balance and a harmonious relationship with nature. . Now, fortunately, many artists had tested these models over the years so there was a body of work that already existed about this… Btw there’s a great book about eco art that came out in 2022 called Ecoart in Action: Activities, Case Studies, and Provocations for Classrooms and Communities. I’ll  put it on the reading list for you so that you can get it form the library. All of this to say that in retrospect, we can see that 2021 was the beginning of the end of capitalism that Dr. Todd Dufresne predicted, and the arts were at the heart of this transformation because they had the ability to us metaphor, imagery, illusion, fantasy, and storytelling to move people’s hearts and presented a new vision of the world. So, I think you’re starting to see how things were unfolding in the arts community in 2021. What was missing was coordination and some kind of strategic structure to move things along in an organized way now this was happening in the Uk with Julie’s Bicycle and Creative Carbon Scotland and similar organizations, but we did not have that in Canada. I want you to listen to an excerpt of Schryer’s conversation with Judi Pearl, who ended up being a very important figure in the arts in the 2020’s because she was a co- founder with Anjali Appadurai, Anthony Garoufalis-Auger, Kendra Fanconi, Mhiran Faraday, Howard Jang, Tanya Kalmanovitch, David Maggs, Robin Sokoloski and Schryer himself of an organization called SCALE, which I mentioned earlier. Here is Judi Pearl who explains what SCALE was about in episode 59:

It’s a national round table for the arts and culture sector to mobilize around the climate emergency. A few months ago, you and I, and a few others were all having the same realization that while there was a lot of important work and projects happening at the intersection of arts and sustainability in Canada, there lacked some kind of structure to bring this work together, to align activities, to develop a national strategy, and to deeply, deeply question the role of arts and culture in the climate emergency and activate the leadership of the sector in terms of the mobilization that needs to happen in wider society. SCALE is really trying to become that gathering place that will engender that high level collaboration, which hopefully will create those positive tipping points.

Teacher: OK, time is passing quickly here. there are many other examples in season 2 of the role of the arts, about community-engaged arts, immersive systems, activist art, ritual based art, etc. but in the interests of time, I suggest we move to the notion of hope now. There were so many amazing books and podcasts about hope during this time. Schryer mentions that he enjoyed the book by Thomas Homer-Dixon’s Commanding Hope, Eslin Kelsey’s Hope Matters, Joanna Macy’s and Chris Johnstone’s classic from 2010, Active Hope but there were many others. The thing about hope back then is that it was aspirational. Indeed, and there were many different forms of hope. Let’s start with Schryer reading a quote from Dr. Todd Dufresne in episode 19:

We’re all being “radicalized by reality.” It’s just that for some people it takes a personal experience of fire, landslide, or hurricane to get their attention. I’m afraid it takes mass death and extinction. … Whoever survives these experiences will have a renewed appreciation for nature, for the external world, and for the necessity of collectivism in the face of mass extinction. There’s hope in this — although I admit it’s wrapped in ugliness.

Teacher: And it is very ugly, isn’t it…? Here’s another take on hope from composer Dr. Annie Mahtani in episode 52. Annie was director of a electroacoustic music festival in the UK where the focus of the 2021 was on listening and how listening could us better understand our environment. 

If we can find ways to encourage people to listen, that can help them to build a connection, even if it’s to a small plot of land near them. By helping them to have a new relationship with that, which will then expand and help hopefully savour a deeper and more meaningful relationship with our natural world, and small steps like that, even if it’s only a couple of people at a time, that could spread. I think that nobody, no one person, is going to be able to change the world, but that doesn’t mean we should give up. 

Female student: I love the focus on listening. I think Schryer was a specialist in acoustic ecology, if I remember correctly.

Teacher: Yes. On a similar wavelength, here’s excerpt from soundscape composer Hildegard Westerkamp from episode 22:

We need to allow for time to pass without any action, without any solutions and to just experience it. I think that a slowdown is an absolute… If there is any chance to survive, that kind of slowing down through listening and meditation and through not doing so much. I think there’s some hope in that.

Teacher: Thankfully, we did survive, and we did develop the capacity to listen and slow down as Westerkamp suggests. She was quite prescient in this way. But the notion of hope was elusive, because science keep telling us that they were headed for catastrophe, and there was good reason to be concerned about this and this created massive tension. 

Male Student: How did they manage that? 

Teacher: They just kept going in spite of the uncertainty and the grim prospect… As I mentioned earlier, no-one knew if was possible to stop the destruction of the planet, but they kept going on and they   use art not only to change systems abut also to keep up morale.  Let’s listen to this excerpt from episode 54 with theatre artist Ian Garrett: 

I don’t want to confuse the end of an ecologically unsustainable, untenable way of civilization working in this moment with a complete guarantee of extinction. There is a future. It may look very different and sometimes I think the inability to see exactly what that future is – and our plan for it – can be confused for there not being one. I’m sort of okay with that uncertainty, and in the meantime, all one can really do is the work to try and make whatever it ends up being more positive. There’s a sense of biophilia about it.

Male student: OK, they knew that there would be trouble ahead but what about adaptation and preparedness in the arts community. How did they prepare and adapt to the changing environment? Did they not see it coming?

Adult Student: It’s one thing to raise awareness through art but how did art actually help people deal with the reality of fires, floods, climate refugees and all of that?

Teacher:  Remember that art had the ability to touch people emotions and motivate them to change their attitudes and lifestyles, but it was also a way to teach people how to adapt while continuing to enjoy the things around them. Artist-researcher and educator Jen Rae is a good example. Rae and her colleagues in Australia did a lot of work in the 2020’s to develop tools and resources that call upon art to reduce harm during emergencies.  The notion of preparedness. This is from episode 41:

The thing about a preparedness mindset is that you are thinking into the future and so if one of those scenarios happens, you’ve already mentally prepared in some sort of way for it, so you’re not dealing with the shock. That’s a place as an artist that I feel has a lot of potential for engagement and for communication and bringing audiences along. When you’re talking about realities, accepting that reality, has the potential to push us to do other things. It’s great to hear about Canada Council changing different ways around enabling the arts and building capacity in the arts in the context of the climate emergency. It’ll be interesting to see how artists step up.

Teacher: Online student, you have a question. Please go ahead. 

Female student: Did artists step up? 

Teacher: Yes, they did. For example, in 2021, there were the Green Sessions organized by SoulPepper Theatrecompany and the Artists for Real Climate Action (ARCA), a really great collective of artists who did all kinds of activist art projects that set the tone for years to come. Some of the most impactful art works were the ones that directly addressed the culture of exploitation and the disconnection from nature that caused the ecological crisis in the first place, so it was not observations but also critique of the root of the issues that humanity was facing at the time. There was also a body work by Indigenous artists, writers, curators and educators that was extremely important and transformative. A good example is Towards Braiding, a collaborative process developed by Elwood Jimmy and Vanessa Andreotti, developed in collaboration with Sharon Stein, in 2020 that opened the door to new ways of working with indigenous communities in cultural institutions and all kinds of settings. It was very impactful. I found an episode from conscient podcast episode 67 from season 3 called ‘wanna be an ally’ where Schryer talks about this book and reads the poem called ‘wanna be an ally’ from Towards Braiding and I think it’s worth listening to the whole thing. It’s really important to understand these perspectives. 

conscient podcast, episode 67, ‘wanna be an ally’? I’ve been thinking about decolonization and reconciliation and other issues in our relations with indigenous communities. I was reading a text the other day that really affected me positively but also emotionally and I wanted to read it to you. If you remember last episode, I talked about the idea of radical listening. Well, this is a type of radical listening in the sense that each of these words are, I think very meaningful and important for us all to consider. It’s from a document called Towards Braiding by Elwood Jimmy and Vanessa. Andreotti written in collaboration with Sharon Stein and it’s published by the Musagetes Foundation. I’d like to start by thanking them all for this a very important document that essentially talks about how to, or proposes how to engage indigenous and non-indigenous relations in an institutional setting and, principles and methods, to consider. It’s very well-written and I recommend a strongly as something to read and something to do, but for now, I’ll just read this poem, on page 39 of the document and, and leave it at that for today because, it’s already a lot to consider and as we listen more radically, that means just sitting back and listening with our full attention and openness of mind. So here it is.

don’t do it for charity, for feeling good, for looking good, or for showing others that you are doing good 

don’t do it in exchange for redemption from guilt, for increasing your virtue, for appeasing your shame, for a vanity award 

don’t put it on your CV, or on Facebook, or in your thesis, don’t make it part of your brand, don’t use it for self-promotion 

don’t do it as an excuse to keep your privileges, to justify your position, to do everything except what would be actually needed to change the terms of our relationship 

do it only if you feel that our pasts, presents and futures are intertwined, and our bodies and spirits entangled 

do it only if you sense that we are one metabolism that is sick, and what happens to me also happens to you 

do it recognizing that you have the luxury of choice to participate or not, to stand or not, to give up your weekend or not, whereas others don’t get to decide 

don’t try to “mould” me, or to “help” me, or to make me say and do what is convenient for you 

don’t weaponize me (“I couldn’t possibly be racist”) don’t instrumentalize me (“my marginalized friend says”) don’t speak for me (“I know what you really mean”)
don’t infantilize me (“I am doing this for you”) 

don’t make your actions contingent on me confiding in you, telling you my traumas, recounting my traditions, practicing your idea of “right” politics, or performing the role of a victim to be saved by you or a revolutionary that can save you 

and expect it to be, at times, incoherent, messy, uncomfortable, difficult, deceptive, paradoxical, repetitive, frustrating, incomprehensible, infuriating, boring and painful — and prepare for your heart to break and be stretched 

do you still want to do it? 

then share the burdens placed on my back, the unique medicines you bring, and the benefits you have earned from this violent and lethal disease 

co-create the space where I am able to do the work that only I can and need to do for all of us 

take a step back from the centre, the frontline from visibility relinquish the authority of your interpretations, your choice, your entitlements, surrender that which you are most praised and rewarded for 

don’t try to teach, to lead, to organize, to mentor, to control, to theorize, or to determine where we should go, how to get there and why 

offer your energy to peel potatoes, to wash the dishes, to scrub the toilets, to drive the truck, to care for the babies, to separate the trash, to do the laundry, to feed the elders, to clean the mess, to buy the food, to fill the tank, to write the grant proposal, to pay the tab and the bail 

to do and support things you can’t and won’t understand,
and do what is needed, instead of what you want to do, without judgment, or sense of martyrdom or expectation for gratitude, or for any kind of recognition

then you will be ready to sit with me through the storm with the anger, the pain, the frustration, the losses, the fears, and the longing for better times with each other 

and you will be able to cry with me, to mourn with me, to laugh with me, to “heart” with me, as we face our shadows, and find other joys, in earthing, breathing, braiding, growing, cooking and eating, sharing, healing, and thriving side by side 

so that we might learn to be ourselves, but also something else, something that is also you and me, and you in me, and neither you nor me 

Teacher: We need to wrap this class up soon, but I think you’ve noticed that Schryer was deeply influenced by indigenous writers and knowledge keepers of his time. He published a blog in September 2021 that quotes Australian academic and researcher Dr. Tyson Yunkaporta from episode 321 of the Green Dreamer podcast. I’ll read a short excerpt now but encourage you to listen to the entire interview if you get a chance. 

Teacher:

The most damaged people on the planet are going to have to set aside their IOUs, set aside any kind of justice, or hope for justice or karma, or anything else, and carry the load for another thousand years to keep everything alive. And it’s going to be hard just to forgive and then hand over all this wealth of knowledge and relationship and everything else to the people who are still holding the capital from the last great heist and are not going to give it up or share it anyway. The only way that’s going to save the entire planet is to bring everybody back under the law of the land, and be very generous with our social systems, open them up and bring everybody back in. And that’s going to be really hard, because at the same time, people are going to be trying to extract from that, corrupt that and everything else. 

Adult student: That’s interesting. It kind of brings us back to the notion of reality and grief, but Yunkaporta doesn’t even mention art in that quote so how do we connect the dots with the arts here?

Teacher (interrupting): It’s a good point but the presence of arts and culture is implied through the notion of the transfer of knowledge and through relationships with humans and the natural world. I think art is there he just did not use the word. Most indigenous cultures at that time did not consider art as separate activity from day-to-day life. It’s interesting to observe Yunkaporta’s prophesy is essentially what is happening in our world today, isn’t it? We’re slowly returning to the natural laws of the land, at least in the habitable parts of the planet, and our social systems are being transformed by the knowledge and expertise of Indigenous peoples, right? It’s true that we had to go through a tremendous amount of suffering to get there – and we still are – but we seem to be on the other side of that elusive just transition that Anjali Appadurai spoke about in episode 23. So that’s why 2021 in the arts in Canada is such an interesting topic and that’s why we spent two classes on it as part of this course on Canada in the year 2021. The arts essentially planted seeds for massive transformation that came later. Artists and cultural workers at the time guided the way for that transformation. Unfortunately, we’re almost out of time for today’s class and my voice is getting tired… I suggest we end the class with another quote from that same blog by Schryer. I’ve just put it in the chat. I suggest we read it out loud as a group, OK? I’ll start and then point to the next person to read out loud. I’ll begin.  

Now that season 2 is complete, I’ve been thinking about I can be most useful to the ecological crisis. Is it by sharing more knowledge about art and climate through podcasts like this one? Is it by engaging in more activist and protest art? Or is it by developing more green policies for the arts sector? All of these will likely help, but I think the most useful thing for me to do is to listen radically. Let me explain what I mean by listening radically. 

Male Student: 

Listening radically is about listening deeply without passing judgment. 

Listening radically is about knowing the truth and filtering out the noise. 

Listening radically is about opening attention to reality and responding to what needs to be done.

Female Student: 

I conclude this blog with a quote that I used at the end of episode 1 of this podcast by Indigenous writer Richard Wagamese, from his novel, For Joshua. ‘We may not relight the fires that used to burn in our villages, but we carry the embers from those fires in our hearts and learn to light new fires in a new world.’

Adult Student: 

‘We can recreate the spirit of community we had, of kinship, of relationship to all things, of union with the land, harmony with the universe, balance in living, humility, honesty, truth, and wisdom in all of our dealings with each other.’

Teacher: OK. We’ll continue with more about Canada in 2021 next week. Thanks so much for being such an engaged and fun group today. Merci. Miigwech.

(speaking softly under the professor, improvised)

Male Student: Thanks Prof. I’m really exhausted but I learned a lot. 

Female Student: Moi aussi. Merci pour cette classe. Aurevoir 2021. 

Adult Student: Yup, I learned a lot, but I’m bushed. Does anyone want to go for coffee?

*

(traduction)

Scénario

Note : Une partie de ce scénario a été légèrement modifiée par improvisation pendant l’enregistrement et n’est pas reprise dans ce texte.

(Bruits d’étudiants discutant, arrivant en classe et s’asseyant)

Enseignant : Bonjour les élèves. Commençons le cours. Bienvenue au séminaire sur l’histoire de 2021 au Canada. La dernière fois, nous avons dû interrompre la classe à cause de l’alarme de pollution de l’air, mais maintenant la qualité de l’air est acceptable et nous pouvons à nouveau respirer, donc nous espérons que l’alarme ne se déclenchera plus. Reprenons là où nous nous sommes arrêtés la semaine dernière. Je vois que nous avons le même groupe que la semaine dernière. Quelques étudiants en classe et un en ligne. A quick reminder that this is a bilingual class. Un petit rappel que nous allons conclure notre étude de cas aujourd’hui de la deuxième saison du podcast conscient, qui est produit par un artiste sonore basé à Ottawa, Claude Schryer et à la fin de la dernière classe, il a lu une citation d’une enseignante de dharma Catherine Ingram.  Je pense que nous allons commencer par la repasser pour que vous vous souveniez de quoi il s’agissait : 

Bien que nous ayons causé tant de destruction, il est important de considérer également le large spectre de possibilités qui composent une vie humaine.  Oui, à une extrémité de ce spectre se trouvent la cupidité, la cruauté et l’ignorance ; à l’autre extrémité se trouvent la gentillesse, la compassion et la sagesse. Nous sommes imprégnés d’une grande créativité, d’une communication brillante et d’une appréciation et d’un talent extraordinaires pour la musique et les autres formes d’art. … Il n’y a aucune autre créature connue dont le spectre de conscience est aussi large et varié que le nôtre.

Enseignant: Très bien. Parlons d’art. L’un des moments clés des années 2020 a été le moment où la société a commencé à comprendre que le changement climatique était une question culturelle et que le rôle de l’art n’était pas tant de fournir des solutions, même si elles sont importantes, mais de poser des questions difficiles et d’aider les gens à surmonter les obstacles à l’action. Voici un extrait que j’aime beaucoup de l’artiste écologiste britannique David Haley. Il se trouve dans l’épisode 43 :

Le changement climatique est en fait une question culturelle, pas une question scientifique. La science a été extrêmement douée pour identifier les symptômes et examiner la manière dont ils se sont manifestés, mais elle n’a pas vraiment abordé les questions relatives aux causes. Elle a essayé d’utiliser ce que l’on pourrait appeler des approches axées sur les solutions technos, plutôt que de poser des questions profondes et d’écouter.

Étudiante adulte : Les années 2020 étaient vraiment une époque étrange. J’ai entendu dire que certains disaient que c’était l’époque la plus excitante à vivre, mais je pense que cela aurait été terrifiant de vivre à cette époque et… 

Enseignant (interrompant) : Vous avez raison et c’était une époque difficile, mais c’était aussi une époque de possibilités, et certaines personnes ont vu comment les arts pouvaient prendre le relais et jouer un rôle beaucoup plus important. L’un d’entre eux était Stephen Huddart, PDG d’une fondation appelée la Fondation de la famille JW McConnell, basée à Montréal. Écoutons-le dans l’épisode 58 parler de la crise et du rôle des arts. 

C’est maintenant une crise existentielle, et nous avons, d’une certaine manière, une crise conceptuelle, mais le simple fait de comprendre ce que nous sommes et ce que c’est, ce moment, toute l’histoire est derrière nous : chaque livre que vous avez lu, chaque bataille, chaque empire, tout cela est juste là, juste, juste derrière nous. Et maintenant, nous sommes dans cette position de conscience émergente que pour que cette civilisation, sous une certaine forme, continue, nous devons agir rapidement, et les arts peuvent nous aider à le faire en nous donnant un sens partagé de ce moment et de sa gravité, mais aussi de ce qui est possible et de la rapidité avec laquelle ce point de basculement pourrait être atteint.

Étudiant : Ils n’arrêtent pas de parler de points de basculement. Qu’est-ce qu’un point de basculement ?

Enseignant : Ah. Bien, désolé pour ça. J’aurais dû vous en parler. Laissez-moi trouver une citation de l’épisode 19où Schryer réfère à un expert sur ce sujet. La voici. Il s’agit de l’écrivain canadien Britt Wray, dans un article intitulé Climate tipping points : the ones we actually want. Encore une fois, c’est Schryer qui lit cette citation. Oh, et vous remarquerez dans celle-ci le son d’une horloge coocoo. Schryer aimait insérer des compositions sonores entre ses interviews dans la saison 2. Voici Britt Wray : 

Quand un petit changement dans un système complexe produit un énorme changement, cette nouvelle voie est renforcée par des boucles de rétroaction positive, qui verrouillent tout ce changement. C’est pourquoi les points de basculement sont irréversibles. Vous ne pouvez pas revenir en arrière. Un point de basculement qui s’inverse de manière non linéaire pourrait être la chose qui nous fait tomber, mais il pourrait aussi être la chose qui nous permet de guérir nos systèmes brisés et de mieux nous soutenir. 

Étudiante adulte : Donc, ils savaient dans les années 2020 qu’ils étaient sur le point de s’effondrer de façon irréversible à cause du changement climatique et pourtant ils n’ont rien fait pour guérir leurs systèmes brisés ?  

Enseignant : Ce n’est pas qu’ils n’ont rien fait, mais plutôt qu’ils n’ont pas fait assez, assez vite. Il est facile de regarder en arrière et d’être critique, mais c’est pourquoi nous nous penchons sur cette histoire et essayons de comprendre ce qui s’est passé à l’époque et ce que cela signifie pour nous maintenant. Vous êtes des étudiants en histoire, et vous savez à quel point elle peut être significative. Il y avait tellement de théories et de grands écrits sur la nécessité d’un changement radical à l’époque, écrits par des auteurs tels que Richard Heinberg, Jeremy Lent, Robin Wall Kimmerer, Naomi Klein, Michael E. Mann, et bien d’autres encore, et il y avait aussi de grands podcasts comme Green Dreamer et For the Wild qui fournissaient des mots d’avertissement, interviewaient des personnes brillantes et proposaient des alternatives pour aller de l’avant – tout était là – mais au début, cela a peu mobilisé la population. Les gens étaient plutôt à l’aise dans leur mode de vie et vivaient pour la plupart dans une sorte de déni de l’urgence climatique. Les gens n’ont vraiment commencé à changer de comportement que lorsque le changement climatique les a touchés directement, comme un incendie ou une inondation dans leur jardin, et c’est à ce moment-là qu’il est devenu évident que les arts avaient un rôle à jouer pour façonner le récit du changement et changer la culture. Je vais vous donner un exemple : l’artiste de performance et podcasteur Peterson Toscano parle du pouvoir de la narration et de l’idée de toucher le cÅ“ur et l’esprit des gens. C’est dans l’épisode 33 :

Ce sont les artistes qui peuvent non seulement créer une bonne histoire, mais aussi raconter l’histoire la plus difficile à raconter, à savoir l’histoire de l’impact des solutions climatiques. Il n’est pas difficile de parler des impacts du changement climatique, et je vois des gens qui, lorsqu’ils prennent la parole, dressent la liste de toutes les horreurs qui nous attendent, et ils ne s’en rendent pas compte, mais ils ferment l’esprit des gens, ils les enferment parce qu’ils sont dépassés. Et ce n’est pas que nous ne devrions pas parler des impacts, mais il est tellement utile de parler d’un seul impact, peut-être comment il affecte les gens localement, mais ensuite parler de comment le monde sera différent lorsque nous promulguerons ces changements. Et comment raconter une histoire qui va dans ce sens ? Parce que cela suscite l’engagement et l’enthousiasme des gens, car vous racontez alors cette histoire sur ce pour quoi nous nous battons, et non sur ce contre quoi nous nous battons. Et c’est là que se trouve l’énergie dans une histoire.

Étudiante : Bien, donc quelque chose d’aussi simple qu’une histoire peut changer le comportement d’une personne ? 

Enseignant : Oui, cela pourrait, parce que les humains sont beaucoup plus susceptibles de comprendre un problème à travers un récit, une image ou une allégorie qu’à travers des données scientifiques brutes. En fait, nous avons besoin de tout cela, nous avons besoin que les scientifiques travaillent avec les artistes et d’autres secteurs pour apporter des changements. Les gens doivent travailler ensemble. Alors que j’écoutais l’épisode 19, la citation suivante m’a semblé être une très bonne façon de parler du pouvoir des mots sur le changement. C’est l’écrivain autochtone Richard Wagamese qui l’écrit dans l’épisode 20:

Utiliser l’acte de respirer pour façonner l’air en sons qui prennent le contexte d’un langage qui élève et transporte ceux qui l’entendent, les emmène au-delà de ce qu’ils pensent, savent et ressentent et leur donne le pouvoir de penser, de ressentir et de savoir encore plus.  Nous sommes des conteurs d’histoires, vraiment. C’est ce que nous faisons. C’est notre pouvoir en tant qu’êtres humains.

Enseignant : Comment allez-vous ? Vous avez besoin d’une pause ? Non, ok, bien, jetons un coup d’œil à la politique des arts en 2021 maintenant. David Maggs, théoricien de la culture et musicien, a écrit un document en 2021 intitulé Art and the World After, qui a été commandé par la Metcalf Foundation. Dans cet extrait de l’épisode 30, le Dr Maggs explique la proposition de valeur unique des arts et comment le secteur artistique devait, à l’époque, se réinventer : 

La complexité est le monde construit de relations et c’est une chose très différente de s’engager dans ce qui est vrai ou réel dans un cadre de complexité que de s’y engager, dans ce qui est une ambition moderniste occidentale des Lumières, pour identifier les propriétés objectives absolues qui sont intrinsèques à toute chose donnée. Tout le monde est aux prises avec le fait que le monde s’expose tellement dans ces enchevêtrements de relations. Les arts sont complètement à l’aise dans ce monde. Et donc, nous avons été en quelque sorte sous la coupe de l’ancien monde. Nous avons toujours été une sorte de citoyen de seconde classe dans une société rationaliste des Lumières. Mais une fois que nous sortons de ce monde et que nous entrons dans un cadre de complexité, les arts sont tout à fait à leur place, et nous avons une capacité dans ce monde que beaucoup d’autres secteurs n’ont pas. Ce que j’ai essayé de faire avec ce rapport est d’articuler la façon dont ces différentes perturbations nous placent dans une réalité très différente et c’est une réalité dans laquelle nous passons d’une sorte de classe secondaire de divertissement à, peut-être, une capacité à s’asseoir au cœur d’un grand nombre de défis de résolution de problèmes vraiment critiques.

Étudiant adulte : Nous avons étudié ce rapport dans un cours d’histoire de l’art. C’est un bon travail d’écriture. Je pense qu’il avait 3 modes d’engagement : rendre le secteur plus vert, améliorer le profil… 

Enseignant : … et je pense qu’il s’agissait de ‘réécrire le monde’ si je me souviens bien. Il est intéressant de noter comment la communauté artistique a réfléchi à la façon de créer des Å“uvres d’art écologiques ainsi qu’aux cadres théoriques et à la façon dont cela se produit. Je vais vous donner quelques exemples. Tout d’abord, une compagnie de théâtre environnemental de Vancouver appelée The Only Animal. Écoutons leur directrice artistique, Kendra Fanconi, dans l’épisode 36 : 

Ben Twist, de Creative Carbon Scotland, parle de la transformation d’une culture de consommation en une culture d’intendance. Nous sommes les créateurs de la culture, alors n’est-ce pas notre travail de créer une nouvelle culture, et il nous faudra tous, en tant qu’artistes, pour y parvenir ? … Il ne suffit pas de faire un travail neutre en carbone. Nous voulons faire un travail positif en termes de carbone. Nous voulons que nos Å“uvres d’art participent à la restauration écologique. Qu’est-ce que cela signifie ? J’ai beaucoup réfléchi à cette question. Quelle est la pratique théâtrale qui redonne réellement, qui rend quelque chose plus durable ? Qui soit positive en termes de carbone. Je suppose que c’est une conversation que j’espère avoir à l’avenir avec d’autres créateurs de théâtre qui ont cette vision.

Enseignant : Cela s’est réellement produit. La communauté artistique a développé des Å“uvres artistiques à bilan carbone positif. Pour être réaliste, la quantité de carbone retirée de l’atmosphère était probablement minime, mais l’impact sur les publics et le grand public était important.  Ã€ l’époque, et encore aujourd’hui, cela motive les gens et ouvre la porte au changement. Les gens ont commencé à créer leurs propres projets de carbone positif. 

Étudiante : (interrompant) Incroyable ! Je viens de trouver une vidéo de leur travail sur You Tube…

Enseignant : Veuillez partager le lien dans le chat. C’est toujours bien de voir à quoi ressemble le travail. L’autre exemple que je donnerais est à Montréal avec le groupe Ã‰coscéno, qui était un projet d’économie circulaire qui recyclait des décors de théâtre. Je vais donc vous expliquer ce que dit Anne-Catherine Lebeau, la directrice générale de cette organisation. Elle suggère que la communauté artistique considère tout ce qu’elle possède comme un bien commun, fait l’éloge de la Fondation Ellen MacArthur en Angleterre pour son travail sur les économies circulaires et souligne la nécessité de créer un art régénérateur… Écoutons Anne-Catherine Lebeau dans l’épisode 37 : 

Pour moi, c’est sûr que ça passe par plus de collaboration. C’est ça qui est intéressant aussi. Vraiment passer du modèle ‘Take Make Waste’ à ‘Care Dare Share’. Pour moi, ça dit tellement de choses. Je pense qu’on doit considérer tout ce qu’on a dans le domaine artistique comme un bien commun dont on doit collectivement prendre soin. Souvent, au début, on parlait en termes de faire le moins de tort possible à l’environnement, ne pas nuire, c’est souvent comme ça que l’on présente le développement durable, puis en faisant des recherches, et en m’inspirant, entre autres, de ce qui se fait à la Fondation Ellen MacArthur  en Angleterre, en économie circulaire, je me suis rendu compte qu’eux demandent comment faire en sorte de nourrir une nouvelle réalité. Comment créer de l’art qui soit régénératif? Qui nourrisse quelque chose.

Étudiant (interrompant) Désolé, attendez, l’art régénérateur était une nouvelle chose à l’époque ? 

Enseignant : En fait, l’art régénératif existait déjà depuis un certain temps, depuis les années 1960, grâce au mouvement d’art écologique ou d’art éco de David Haley, dont nous avons entendu parler plus tôt dans ce cours. Écoutons un autre extrait de David Haley dans Ã©pisode 43:

Ce que j’ai appris à faire, et c’est ma pratique, est de me concentrer sur la création d’espace. Cela m’est apparu clairement lorsque j’ai lu Lila : An inquiry into morals. Vers la fin du livre, il suggère que l’acte le plus moral de tous est de créer l’espace nécessaire à la vie pour aller de l’avant. C’est l’une de ces phrases qui m’ont semblé vraies, et j’y ai adhéré depuis lors, en cherchant à créer de l’espace, et non à le remplir. Quand je dis que je travaille avec l’écologie, j’essaie de travailler avec des systèmes entiers, des écosystèmes. Les choses au sein d’un écosystème sont les éléments avec lesquels j’essaie de travailler. J’essaie de ne rien introduire d’autre que ce qui est déjà là. En d’autres termes, faire de l’espace un habitat pour de nouvelles façons de penser, un habitat pour que la biodiversité s’enrichisse, un habitat pour d’autres façons d’aborder les choses. Je veux dire, il y a un vieil adage scientifique qui dit que la nature a horreur du vide, et ce vide est l’espace tel que je le vois.

Enseignant : L’art écologique était donc un mouvement important, mais il n’est pas devenu courant avant les années 2020, lorsque les ressources naturelles sur terre se sont taries et que les gens ont commencé à s’intéresser à des formes d’art qui concernaient l’équilibre écologique et une relation harmonieuse avec la nature. . Heureusement, de nombreux artistes avaient testé ces modèles au fil des ans, de sorte qu’il existait déjà un corpus d’œuvres à ce sujet. Il existe d’ailleurs un excellent livre sur l’art écologique, paru en 2022, intitulé Ecoart in Action: Activities, Case Studies, and Provocations for Classrooms and Communities Je vais le mettre sur la liste de lecture pour vous afin que vous puissiez l’obtenir de la bibliothèque. Tout cela pour dire qu’avec le recul, nous pouvons constater que 2021 a été le début de la fin du capitalisme prédite par le Dr Todd Dufresne, et que les arts ont été au cÅ“ur de cette transformation parce qu’ils avaient la capacité d’utiliser la métaphore, l’imagerie, l’illusion, la fantaisie et la narration pour émouvoir le cÅ“ur des gens et présenter une nouvelle vision du monde. Je pense donc que vous commencez à voir comment les choses se sont déroulées dans la communauté artistique en 2021. Ce qui manquait, c’était une coordination et une sorte de structure stratégique pour faire avancer les choses de manière organisée. C’est ce qui se passait au Royaume-Uni avec Julie’s Bicycle et Creative Carbon Scotland et d’autres organisations similaires, mais nous n’avions pas cela au Canada. Je veux que vous écoutiez un extrait de la conversation de Schryer avec Judi Pearl, qui est devenue une figure très importante dans le domaine des arts dans les années 2020, car elle a été cofondatrice avec Anjali Appadurai, Anthony Garoufalis-Auger, Kendra Fanconi, Mhiran Faraday, Howard Jang, Tanya Kalmanovitch, David Maggs, Robin Sokoloski et Schryer lui-même d’une organisation appelée SCALE (note : en francais, c’est LeSAUT), que j’ai mentionnée plus tôt. Voici Judi Pearl qui explique ce qu’est SCALE dans l’épisode 59 :

Il s’agit d’une table ronde nationale permettant au secteur des arts et de la culture de se mobiliser autour de l’urgence climatique. Il y a quelques mois, vous, moi et d’autres personnes avons réalisé que, malgré l’importance du travail et des projets à l’intersection des arts et de la durabilité au Canada, il manquait une sorte de structure pour rassembler ce travail, aligner les activités, développer une stratégie nationale et remettre profondément en question le rôle des arts et de la culture dans l’urgence climatique et activer le leadership du secteur en termes de mobilisation qui doit avoir lieu dans la société au sens large. LeSAUT essaie vraiment de devenir ce lieu de rassemblement qui engendrera cette collaboration de haut niveau, qui, espérons-le, créera ces points de basculement positifs.

Enseignant : OK, le temps passe vite ici. Il y a beaucoup d’autres exemples dans la saison 2 du rôle des arts, sur les arts engagés dans la communauté, les systèmes immersifs, l’art activiste, l’art basé sur les rituels, etc. mais dans l’intérêt du temps, je suggère que nous passions à la notion d’espoir maintenant. Il y avait tellement de livres et de balados étonnants sur l’espoir à cette époque. Schryer mentionne qu’il a apprécié le livre de Thomas Homer-Dixon, Commanding Hope, celui d’Eslin Kelsey, Hope Matters, le classique de Joanna Macy et Chris Johnstone de 2010, Active Hope, mais il y en avait beaucoup d’autres. À l’époque, l’espoir était une aspiration. En effet, et il y avait de nombreuses formes d’espoir différentes. Commençons par Schryer qui lit une citation du Dr Todd Dufresne dans l’épisode 19 :

Nous sommes tous “radicalisés par la réalité”. C’est juste que pour certaines personnes, il faut une expérience personnelle d’incendie, de glissement de terrain ou d’ouragan pour attirer leur attention. Je crains qu’il faille une mort et une extinction de masse. … Quiconque survit à ces expériences aura une appréciation renouvelée de la nature, du monde extérieur, et de la nécessité du collectivisme face à l’extinction massive. Il y a de l’espoir là-dedans – même si j’admets que c’est enveloppé dans la laideur.

Enseignant : Et c’est très laid, n’est-ce pas… ? Voici un autre point de vue sur l’espoir, celui de la compositrice Annie Mahtani, dans l’épisode 52. Annie a été directrice d’un festival de musique électroacoustique au Royaume-Uni, où le thème central du 2021 était l’écoute et la manière dont l’écoute pouvait nous permettre de mieux comprendre notre environnement. 

Si nous pouvons trouver des moyens d’encourager les gens à écouter, cela peut les aider à établir un lien, même si c’est avec une petite parcelle de terrain près de chez eux. En les aidant à établir une nouvelle relation avec celle-ci, qui s’élargira ensuite et les aidera à savourer une relation plus profonde et plus significative avec notre monde naturel, et des petits pas comme ça, même s’il ne s’agit que de quelques personnes à la fois, cela pourrait se propager. Je pense que personne, pas une seule personne, ne sera capable de changer le monde, mais cela ne veut pas dire que nous devons abandonner. 

Étudiante : J’aime l’accent mis sur l’écoute. Je pense que Schryer était un spécialiste de l’écologie acoustique, si je me souviens bien. 

Enseignant : Oui. Dans le même ordre d’idées, voici un extrait de l’épisode 22 de la compositrice de paysages sonores Hildegard Westerkamp : 

Nous devons permettre au temps de s’écouler sans action, sans solution et juste en faire l’expérience. Je pense qu’un ralentissement est un absolu… S’il y a une chance de survivre, cette sorte de ralentissement par l’écoute et la méditation et par le fait de ne pas en faire autant. Je pense qu’il y a de l’espoir là-dedans.

Enseignant : Heureusement, nous avons survécu, et nous avons développé la capacité d’écouter et de ralentir comme Westerkamp le suggère. Elle était assez presciente dans ce sens. Mais la notion d’espoir était insaisissable, car la science ne cessait de nous dire que nous allions vers une catastrophe, et il y avait de bonnes raisons de s’en inquiéter, ce qui créait une tension énorme. 

Étudiant : Comment ont-ils géré cela ? 

Enseignant : Ils ont continué à avancer malgré l’incertitude et les sombres perspectives… Comme je l’ai dit plus tôt, personne ne savait s’il était possible d’arrêter la destruction de la planète, mais ils ont continué et ils ont utilisé l’art non seulement pour changer les systèmes mais aussi pour garder le moral.  Ã‰coutons cet extrait de l’épisode 54 avec l’artiste de théâtre Ian Garrett : 

Je ne veux pas confondre la fin d’un mode de civilisation écologiquement insoutenable, intenable en ce moment, avec une garantie totale d’extinction. Il y a un avenir. Il peut sembler très différent et parfois je pense que l’incapacité à voir exactement ce qu’est ce futur – et notre plan pour cela – peut être confondue avec le fait qu’il n’y en a pas. Je suis plutôt d’accord avec cette incertitude et, en attendant, tout ce que l’on peut vraiment faire, c’est essayer de rendre ce futur plus positif. Il y a un sens de la biophilie à ce sujet.

Étudiant : OK, ils savaient qu’il y aurait des problèmes à venir, mais qu’en est-il de l’adaptation et de la préparation de la communauté artistique ? Comment se sont-ils préparés et adaptés à l’environnement changeant ? Ne l’ont-ils pas vu venir ? 

Étudiante adulte : C’est une chose de sensibiliser à travers l’art, mais comment l’art va-t-il aider les gens à faire face à la réalité des incendies, des inondations, des réfugiés climatiques et tout cela ?

Enseignant :  N’oubliez pas que l’art avait la capacité de toucher les émotions des gens et de les motiver à changer d’attitude et de mode de vie, mais c’était aussi un moyen d’apprendre aux gens à s’adapter tout en continuant à profiter des choses qui les entourent. L’artiste-chercheur et éducateur Jen Rae en est un bon exemple. Rae et ses collègues australiens ont beaucoup travaillé dans les années 2020 pour développer des outils et des ressources faisant appel à l’art pour réduire les dommages en cas d’urgence.  La notion de préparation. Ceci est tiré de l’épisode 41 :

Ce qu’il y a de bien avec l’état d’esprit de préparation, c’est qu’on pense à l’avenir et que si l’un de ces scénarios se produit, on s’y est déjà préparé mentalement d’une certaine manière, ce qui fait qu’on n’a pas à subir le choc. En tant qu’artiste, je pense que c’est un endroit où il y a beaucoup de potentiel pour l’engagement, la communication et la participation du public. Quand on parle de réalités, accepter cette réalité peut nous pousser à faire d’autres choses. C’est formidable d’entendre que le Conseil des Arts du Canada a changé sa façon d’aider les arts et de renforcer les capacités dans le domaine des arts dans le contexte de l’urgence climatique. Il sera intéressant de voir comment les artistes s’engagent.

Enseignant : Étudiant en ligne, vous avez une question…Allez-y, s’il vous plaît. 

Étudiante : Les artistes se sont-ils manifestés ? 

Enseignant : Oui, ils l’ont fait. Par exemple, en 2021, il y a eu les Green Sessions organisées par la compagnie SoulPepper Theatre  et le Artists for Real Climate Action (ARCA), un collectif d’artistes vraiment formidable qui a réalisé toutes sortes de projets artistiques militants qui ont donné le ton pour les années à venir. Certaines des Å“uvres d’art les plus marquantes étaient celles qui s’attaquaient directement à la culture de l’exploitation et à la déconnexion de la nature à l’origine de la crise écologique ; il ne s’agissait donc pas d’observations mais aussi d’une critique de la racine des problèmes auxquels l’humanité était confrontée à l’époque. Les artistes, écrivains, conservateurs et éducateurs indigènes ont également réalisé un travail extrêmement important et transformateur. Un bon exemple est Towards Braiding, un processus de collaboration développé par Elwood Jimmy et Vanessa Andreotti, en collaboration avec Sharon Stein, en 2020, qui a ouvert la porte à de nouvelles façons de travailler avec les communautés autochtones dans les institutions culturelles et dans toutes sortes de contextes. Cela a eu un impact considérable. J’ai trouvé un épisode du balado conscient, l’épisode 67 de la saison 3, intitulé â€˜wanna be an ally’, dans lequel Schryer parle de ce livre et lit le poème intitulé “wanna be an ally”, tiré de Towards Braiding, et je pense que cela vaut la peine de l’écouter en entier. C’est vraiment important de comprendre ces perspectives. 

balado conscient, episode 67, ‘wanna be an ally’? J’ai réfléchi à la décolo… décolonisation, à la réconciliation et à d’autres questions relatives à nos relations avec les communautés autochtones. L’autre jour, j’ai lu un texte qui m’a vraiment touché de manière positive mais aussi émotionnelle et je voulais vous le lire. Si vous vous souvenez du dernier épisode, j’ai parlé de l’idée d’écoute radicale. Eh bien, ceci est un type d’écoute radicale dans le sens où chacun de ces mots est, je pense, très significatif et important pour nous tous à considérer. C’est tiré d’un document intitulé Towards Braiding par Elwood Jimmy et Vanessa. Andreotti écrit en collaboration avec Sharon Stein et il est publié par la Fondation Musagetes. J’aimerais commencer par les remercier tous pour ce document très important qui parle essentiellement de la façon de, ou propose de, s’engager dans les relations entre les autochtones et les non-autochtones dans un cadre institutionnel, et des principes et méthodes à prendre en compte. Il est très bien écrit et je le recommande vivement comme quelque chose à lire et à faire, mais pour l’instant, je vais juste lire ce poème, à la page 39 du document et, et en rester là pour aujourd’hui parce que, c’est déjà beaucoup à considérer et comme nous écoutons plus radicalement, cela signifie simplement s’asseoir et écouter avec toute notre attention et notre ouverture d’esprit. Alors voilà.

ne le faites pas par charité, pour vous sentir bien, pour avoir l’air bien, ou pour montrer aux autres que vous faites le bien 

ne le faites pas en échange d’une rédemption de culpabilité, d’une augmentation de votre vertu, d’un apaisement de votre honte, d’un prix de vanité 

ne le mettez pas sur votre CV, ni sur Facebook, ni dans votre thèse, ne l’intégrez pas à votre marque, ne l’utilisez pas à des fins d’autopromotion 

ne le faites pas comme une excuse pour conserver vos privilèges, pour justifier votre position, pour faire tout sauf ce qui serait réellement nécessaire pour changer les termes de notre relation 

ne le faites que si vous sentez que notre passé, notre présent et notre avenir sont liés, que nos corps et nos esprits sont enchevêtrés. 

ne le fais que si tu sens que nous sommes un seul métabolisme malade, et que ce qui m’arrive à moi t’arrive aussi à toi 

faites-le en reconnaissant que vous avez le luxe de pouvoir choisir de participer ou non, de vous lever ou non, de renoncer à votre week-end ou non, alors que d’autres n’ont pas le droit de le décider 

n’essayez pas de me “façonner”, de m’”aider”, ou de me faire dire et faire ce qui vous arrange. 

n’essayez pas de m’instrumentaliser (“je ne peux pas être raciste”) n’essayez pas de m’instrumentaliser (“mon ami marginalisé dit”) ne parlez pas pour moi (“je sais ce que vous voulez vraiment dire”) ne m’infantilise pas (“Je le fais pour toi”) 

ne faites pas dépendre vos actions du fait que je me confie à vous, que je vous raconte mes traumatismes, que je raconte mes traditions, que je pratique votre idée de la “bonne” politique ou que je joue le rôle d’une victime que vous devez sauver ou d’un révolutionnaire qui peut vous sauver. 

et attendez-vous à ce que ce soit, parfois, incohérent, désordonné, inconfortable, difficile, trompeur, paradoxal, répétitif, frustrant, incompréhensible, exaspérant, ennuyeux et douloureux – et préparez-vous à avoir le cÅ“ur brisé et à être étiré. 

voulez-vous toujours le faire ? 

puis partagez les fardeaux qui pèsent sur mon dos, les médicaments uniques que vous apportez et les avantages que vous avez tirés de cette maladie violente et mortelle. 

co-créer l’espace où je suis capable de faire le travail que je suis le seul à pouvoir et à devoir faire pour nous tous 

prendre du recul par rapport au centre, à la ligne de front, à la visibilité renoncer à l’autorité de vos interprétations, de vos choix, de vos droits, renoncer à ce pour quoi vous êtes le plus loué et récompensé 

n’essayez pas d’enseigner, de diriger, d’organiser, d’encadrer, de contrôler, de théoriser ou de déterminer où nous devons aller, comment y arriver et pourquoi. 

offrez votre énergie pour éplucher les pommes de terre, faire la vaisselle, récurer les toilettes, conduire le camion, s’occuper des bébés, trier les déchets, faire la lessive, nourrir les aînés, nettoyer le désordre, acheter la nourriture, remplir le réservoir, rédiger la proposition de subvention, payer l’addition et la caution… 

pour faire et soutenir des choses que vous ne pouvez pas et ne voulez pas comprendre,

et de faire ce qui est nécessaire, plutôt que ce que vous voulez faire, sans jugement, sans sentiment de martyre, sans attente de gratitude ou de reconnaissance. 

alors tu seras prêt à t’asseoir avec moi dans la tempête, avec la colère, la douleur, la frustration, les pertes, les peurs, et l’envie de meilleurs moments avec l’autre. 

et vous serez capable de pleurer avec moi, de pleurer avec moi, de rire avec moi, d’avoir du cÅ“ur avec moi, alors que nous faisons face à nos ombres, et que nous trouvons d’autres joies, dans la mise à la terre, la respiration, le tressage, la culture, la cuisine et la nourriture, le partage, la guérison et l’épanouissement côte à côte. 

afin que nous puissions apprendre à être nous-mêmes, mais aussi quelque chose d’autre, quelque chose qui est aussi toi et moi, et toi en moi, et ni toi ni moi. 

Enseignant : Nous devons bientôt conclure ce cours, mais je pense que vous avez remarqué que Schryer a été profondément influencé par les écrivains autochtones et les gardiens du savoir de son époque. Il a publié un blogue en septembre 2021 qui cite le Dr Tyson Yunkaporta, universitaire et chercheur australien, dans l’épisode 321 du podcast Green Dreamer. Je vais lire un court extrait maintenant mais je vous encourage à écouter l’intégralité de l’interview si vous en avez l’occasion. 

Enseignant :

Les personnes les plus endommagées de la planète vont devoir mettre de côté leurs reconnaissances de dette, mettre de côté toute forme de justice, ou d’espoir de justice ou de karma, ou quoi que ce soit d’autre, et porter la charge pendant encore mille ans pour que tout reste en vie. Et il sera difficile de pardonner et de remettre toute cette richesse de connaissances, de relations et tout le reste aux personnes qui détiennent encore le capital du dernier grand hold-up et qui ne vont pas le donner ou le partager de toute façon. La seule façon de sauver la planète entière est de ramener tout le monde sous la loi du pays, et d’être très généreux avec nos systèmes sociaux, de les ouvrir et de faire revenir tout le monde. Et cela va être très difficile, parce qu’en même temps, les gens vont essayer de s’en extraire, de les corrompre et de tout le reste.

Étudiante adulte : C’est intéressant. Cela nous ramène en quelque sorte à la notion de réalité et de deuil, mais Yunkaporta ne mentionne même pas l’art dans cette citation, alors comment faire le lien avec les arts ici ?

Enseignant (interrompant) : C’est un bon point, mais la présence des arts et de la culture est implicite dans la notion de transfert de connaissances et dans les relations avec les humains et le monde naturel. Je pense que l’art est là, il n’a simplement pas utilisé le mot. La plupart des cultures autochtones de l’époque ne considéraient pas l’art comme une activité distincte de la vie quotidienne. Il est intéressant d’observer que la prophétie de Yunkaporta correspond essentiellement à ce qui se passe dans notre monde aujourd’hui, n’est-ce pas ? Nous revenons lentement aux lois naturelles de la terre, du moins dans les parties habitables de la planète, et nos systèmes sociaux sont transformés par le savoir et l’expertise des peuples autochtones, n’est-ce pas ? Il est vrai que nous avons dû traverser d’énormes souffrances pour en arriver là – et c’est toujours le cas – mais nous semblons être de l’autre côté de cette transition juste et insaisissable dont Anjali Appadurai a parlé dans l’épisode 23. C’est pourquoi 2021 dans les arts au Canada est un sujet si intéressant et c’est pourquoi nous avons consacré deux cours à ce sujet dans le cadre de ce cours sur le Canada en 2021. Les arts ont essentiellement planté les graines de la transformation massive qui a eu lieu plus tard. Les artistes et les travailleurs culturels de l’époque ont ouvert la voie à cette transformation. Malheureusement, nous sommes presque à court de temps pour le cours d’aujourd’hui et ma voix commence à se fatiguer… Je propose que nous terminions le cours avec une autre citation de ce même blogue de Schryer. Je viens de la mettre dans le ‘chat’. Je propose que nous la lisions à voix haute en groupe, d’accord ? Je vais commencer et ensuite indiquer à la personne suivante de la lire à haute voix. 

Maintenant que la saison 2 est terminée, j’ai réfléchi à la façon dont je peux être le plus utile à la crise écologique. Est-ce en partageant plus de connaissances sur l’art et le climat à travers des balades comme celui-ci ? En m’engageant davantage dans l’art militant et protestataire ? Ou en développant des politiques plus écologiques pour le secteur artistique ? Toutes ces mesures seront probablement utiles, mais je pense que la chose la plus utile à faire pour moi est d’écouter radicalement. Laissez-moi vous expliquer ce que j’entends par “écouter radicalement”. 

Étudiant : 

Écouter radicalement, c’est écouter profondément sans porter de jugement. 

Écouter radicalement, c’est connaître la vérité et filtrer le bruit. 

Écouter radicalement, c’est ouvrir son attention à la réalité et répondre à ce qui doit être fait.

Étudiante : 

Je termine ce blog avec une citation que j’ai utilisée à la fin du premier épisode de ce balado, de l’écrivain autochtone Richard Wagamese, tirée de son roman For Joshua : 

‘Nous ne rallumons peut-être pas les feux qui brûlaient dans nos villages, mais nous portons les braises de ces feux dans nos cœurs et nous apprenons à allumer de nouveaux feux dans un monde nouveau.’

Étudiante adulte : 

‘Nous pouvons recréer l’esprit de communauté que nous avions, de parenté, de relation avec toutes choses, d’union avec la terre, d’harmonie avec l’univers, d’équilibre dans la vie, d’humilité, d’honnêteté, de vérité et de sagesse dans tous nos rapports avec les autres.’

Enseignant : OK. Nous continuerons avec plus de détails sur le Canada en 2021 la semaine prochaine. Merci beaucoup d’être un groupe si engagé et si stimulant aujourd’hui. Merci. Miigwech.

(parlant doucement sous l’enseignant, improvisé)

• Étudiant: Merci Prof. Je suis vraiment épuisé mais j’ai beaucoup appris. 
• Étudiante : Moi aussi. Merci pour cette classe. Aurevoir 2021.  
• Étudiante adulte : Ouaip, j’ai appris beaucoup de choses, mais je suis crevé. Est-ce que quelqu’un veut aller prendre un café ?

The post e64 a case study (part 2) appeared first on conscient podcast / balado conscient. conscient is a bilingual blog and podcast (French or English) by audio artist Claude Schryer that explores how arts and culture contribute to environmental awareness and action.

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About the Concient Podcast from Claude Schryer

The conscient podcast / balado conscient is a series of conversations about art, conscience and the ecological crisis. This podcast is bilingual (in either English or French). The language of the guest determines the language of the podcast. Episode notes are translated but not individual interviews.

I started the conscient project in 2020 as a personal learning journey and knowledge sharing exercise. It has been rewarding, and sometimes surprising.

The term ‘conscient’ is defined as ‘being aware of one’s surroundings, thoughts and motivations’. My touchstone for the podcast is episode 1, e01 terrified, based on an essay I wrote in May 2019, where I share my anxiety about the climate crisis and my belief that arts and culture can play a critical role in raising public awareness about environmental issues. The conscient podcast / balado conscient follows up on my http://simplesoundscapes.ca (2016–2019) project: 175, 3-minute audio and video field recordings that explore mindful listening.

Season 1 (May to October 2020) explored how the arts contribute to environmental awareness and action. I produced 3 episodes in French and 15 in English. The episodes cover a wide range of content, including activism, impact measurement, gaming, arts funding, cross-sectoral collaborations, social justice, artistic practices, etc. Episodes 8 to 17 were recorded while I was at the Creative Climate Leadership USA course in Arizona in March 2020 (led by Julie’s Bicycle). Episode 18 is a compilation of highlights from these conversations.

Season 2 (March 2021 – ) explores the concept of reality and is about accepting reality, working through ecological grief and charting a path forward. The first episode of season 2 (e19 reality) mixes quotations from 28 authors with field recordings from simplesoundscapes and from my 1998 soundscape composition, Au dernier vivant les biens. One of my findings from this episode is that ‘I now see, and more importantly, I now feel in my bones, ‘the state of things as they actually exist’, without social filters or unsustainable stories blocking the way’. e19 reality touches upon 7 topics: our perception of reality, the possibility of human extinction, ecological anxiety and ecological grief, hope, arts, storytelling and the wisdom of indigenous cultures. The rest of season 2 features interviews with thought leaders about their responses and reactions to e19 reality.

my professional services

I’ve been retired from the Canada Council for the Arts since September 15, 2020 where I served as a senior strategic advisor in arts granting (2016-2020) and manager of the Inter-Arts Office (1999-2015). My focus in (quasi) retirement is environmental issues within my area of expertise in arts and culture, in particular in acoustic ecology. I’m open to become involved in projects that align with my values and that move forward environmental concerns. Feel free to email me for a conversation : claude@conscient.ca

acknowledgement of eco-responsibility

I acknowledge that the production of the conscient podcast / balado conscient produces carbon. I try to minimize this carbon footprint by being as efficient as possible, including using GreenGeeks as my web server and acquiring carbon offsets for my equipment and travel activities from BullFrog Power and Less.

a word about privilege and bias

While recording episode 19 ‘reality’, I heard elements of ‘privilege’ in my voice that I had not noticed before. It sounded a bit like ‘ecological mansplaining’. I realize that, in spite of good intentions, I need to work my way through issues of privilege (of all kinds) and unconscious bias the way I did through ecological anxiety and grief during the fall of 2020. My re-education is ongoing.

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episode 63 is part 1 of a bilingual speculative fiction radio play set in an undergraduate university history seminar course about the arts scene in 2021 in Canada that launches season 3 of the #conscientpodcast.

The setting is an undergraduate university history seminar course called ‘History of 2021 in Canada’. I want to thank my son Riel, student of history, for the idea. It is set in the distant future, where a professor is presenting a ‘case study’ based on the second season of the conscient podcast as part of a class on art in 2021. The episode is in two parts, episode 63 is part 1 and episode 64 is part 2. You’ll see that they are separated by an event, that you’ll hear. 

There are four people in the classroom: the teacher played by myself, Claude Schryer, a young male student is played by my son Riel Schryer, a young female student, who is online, is played by my daughter Clara Schryer and a female adult student is played by my wife Sabrina Mathews. I want to thank the cast. 

A reminder that most of the narration is in English, but there are elements and excerpts of the interviews that are in French and some of the narrations as well. 

Thanks for listening. 

Here are the excerpts from season 2 in this episode (in order of appearance):

• e54 garrett (2m50s) (with Claude Schryer speaking)
• é55 trépanier (4m57)
• e47 keeptwo (7m27s)
• e21 dufresne (8m38s)
• e23 appadurai (11m 26s)
• e26 klein (11h42s)
• é60 boutet (17m24s)
• e40 frasz (19m17s)
• e42 rosen (20m35s)
• e45 abbott (22m51s)
• e53 kalmanovitch (25m42s)
• e51 hiser (27m08s)
• e25 shaw (28m45s)

(traduction de la note d’introduction : le scénario en français suit après la version anglaise)

L’épisode 63 (partie 1) est une création radiophonique spéculative bilingue qui se déroule dans le cadre d’un cours de séminaire universitaire de premier cycle sur la scène artistique en 2021 au Canada et qui lance la saison 3 du #baladoconscient.

Il a pour cadre un séminaire universitaire de premier cycle en histoire intitulé “Histoire de 2021 au Canada”. Je tiens à remercier mon fils Riel, un étudiant en histoire, pour l’idée. L’histoire se déroule dans un futur lointain, où un professeur présente une ” étude de cas ” basée sur la deuxième saison du balado conscient dans le cadre d’un cours sur l’art en 2021. L’épisode est en deux parties, soit l’épisode 63, partie 1 et l’épisode 64, partie 2. Vous verrez qu’ils sont séparés par un événement, que vous entendrez. 

Il y a quatre personnes dans la classe : le professeur joué par moi-même, Claude Schryer, un jeune étudiant masculin est joué par mon fils Riel Schryer, une jeune étudiante, qui en ligne, est jouée par ma fille Clara Schryer et une étudiante adulte est jouée par ma conjointe Sabrina Mathews. Je tiens à les remercier.

Un rappel que la plupart de la narration est en anglais, mais il y a des éléments et des extraits d’entrevues qui sont en français et quelques-unes des narrations aussi. 

Merci de votre écoute. 

Voici une liste des extraits des épisodes de la saison 2 (par ordre d’apparition) :

• e54 garrett (2m50s) (extrait avec Claude Schryer)
• é55 trépanier (4m57)
• e47 keeptwo (7m27s)
• e21 dufresne (8m38s)
• e23 appadurai (11m 26s)
• e26 klein (11h42s)
• é60 boutet (17m24s)
• e40 frasz (19m17s)
• e42 rosen (20m35s)
• e45 abbott (22m51s)
• e53 kalmanovitch (25m42s)
• e51 hiser (27m08s)
• e25 shaw (28m45s)

*

Script 

(note: the recording has additional elements that were improvised during the recording)

(Sounds of students chatting, arriving in class and sitting down)

Teacher: Hello students. Let’s start OK. Welcome to the History of 2021 in Canada seminar. How is everyone doing? OK? I see that we have 2 students in class and one online. So, today’s topic is the arts and the ecological crisis in 2021… comme vous le savez, le cours Histoire de 2021 au Canada est une classe bilingue, alors sentez-vous à l’aise de parler dans la langue de votre choix. Please feel free to speak in the language of your choice in this class or in writing of any of your assignments. Alright, where shall we begin here? We’re going to do a case study today of the second season of the conscient podcast, which ran from March to August 2021. It was produced by an Ottawa based sound artist, Claude Schryer, who is passed away now, but I was very fortunate that his children, Riel and Clara, kindly helped me do some of the research for this class. I want to check if you have all had a chance to listen to the course materials, which were… conscient podcast episodes…  19 reality and 62 compilation. Were you…

Male student (interrupting): Excuse me, but can you tell us why did you choose this podcast? Historically speaking, you know, there were other podcasts in Canada in 2021 that also explored issues of art and environment. Why this one?

Teacher: That’s a very good question. I chose the second season of this podcast because Schryer was exploring the themes of reality and ecological grief, which were timely in 2021 and still are today. Also because it gives us a snapshot of what artists and cultural workers were thinking about in relation to the ecological crisis at that time. It was an interesting year, 2021.  This is when the Sixth IPCC report was released, it’s when much of western Canada was on fire, which unfortunately become the norm across Canada, it’s also when SCALE, the Sectoral Climate Arts Leadership for the Emergency, which an arts and climate emergency organization, was created and so many other things, It was a pivotal year. I’ll start by playing a recording of Schryer himself explaining what season 2 is about in conversation with Ian Garrett in episode 54. Let’s give that a listen.

Why did I ask that question? The reason is because I was living it myself. I was feeling that accepting reality was necessary for me to move on into a more active, engaged… I had to kind of deal with that. The fact that it’s so bad, that if I don’t actually accept it – especially the baked in things that we can’t change – I can’t function and just today, May 25th, I had a really bad dark day. I was crying inside my head about how bad things are and just losing hope and then I read this beautiful piece by Rebecca Solnit, who was saying, that there’s some hope out there because the combination of all these efforts. You have been made doing a lot, but when you combine that with so many like millions and millions of people around the world who are making a difference, it will come together and there will be a tipping point towards some kind of… not just an awakening, but action… collective action. That’s where we need to go and that’s where we are going.

Female student (interrupting) OK, mais ce balado a été produit par un homme blanc avec tous les préjugés de l’époque…  

Teacher: That’s a good point. Schryer had good intentions did carry some unconscious biases in his discourse that were typical of his generation and his times but we’re focusing on his guests, who were very interesting, and they come from a wide range of cultural backgrounds, ages, and points of view. Why don’t we start with one my favorite quotes from episode 55, because I was able to listen to them all as part of my work for this class. It’s by indigenous artist France Trepanier, who was a visual artist, curator and researcher of Kanien’kéha:ka and French ancestry. Trepanier was known in the arts community in particular for a project called Primary Colours which placed Indigenous arts at the centre of the Canadian arts system. This excerpt is in French, so I’ll let you listen to the original recording then I’ll explain what France was talking about for those who don’t understand French, and of course, you can use the simultaneous translation function on your computers as well. 

Je pense que ce cycle du colonialisme, et de ce que ça a apporté, on est en train d’arriver à la fin de ce cycle là aussi, et avec le recul, on va s’apercevoir que cela a été un tout petit instant dans un espace beaucoup plus vaste, et qu’on est en train de retourner à des connaissances très profondes. Qu’est-ce que ça veut dire de vivre ici sur cette planète? Ce que ça implique comme possibilité, mais comme responsabilité aussi de maintenir les relations harmonieuses? Moi, je dis que la solution à la crise climatique c’est cardiaque. Ça va passer par le cÅ“ur. On parle d’amour avec la planète. C’est ça, le travail.

Teacher: What Trépanier is saying here is that she thinks that the 500 plus year cycle of colonialism on Turtle Island was coming to an end and we now know that she was right, with the Indigenization of Canadian Culture movement that started around then. People began to understand the true meaning of reconciliation during this era. In this quote Trépanier talks about how it’s everyone’s responsibility to maintain harmonious relationships in their communities and our need to love the planet. Does anyone have any questions so far? No, then I’ll move on to…  

Female student (interrupting): Wait, professor, are you saying that indigenous arts and culture were not at the heart of Canadian culture in 2021?  

Female adult student: Can I answer that one? 

Teacher: Sure, please go ahead.  

Female adult student: Throughout the early history of Canada the arts and culture scene was  dominated by European art forms and left little space for Indigenous voices. This was part of the colonial structure, but it changed when people started listening to indigenous voices and learning about indigenous culture and languages at school, like I did. This re-education led to massive change in cultural institutions and shift in people’s worldview…

Teacher: That’s exactly right. Thank you for that. Let me give you another example of an indigenous artist from season 2. Suzanne Keeptwo was a Métis writer and teacher who wrote a book in 2021 called We All Go Back to the Land : The Who, Why, and How of Land Acknowledgements. This excerpt is from episode 47:

In the work that I do and the book that I’ve just had published called, We All Go Back to the Land, it’s really an exploration of that Original Agreement and what it means today. So I want to remind Indigenous readers of our Original Agreement to nurture and protect and honor and respect the Earth Mother and all of the gifts that she has for us and then to introduce that Original Agreement to non-indigenous Canadians or others of the world that so that we can together, as a human species, work toward what I call the ultimate act of   reconciliation:  to help heal the earth.

Teacher: We’ll come back to more indigenous perspectives at the end of today’s class. The next recording I want you to listen to is from episode 21 with philosopher Dr Todd Dufresne, who wrote a book in 2020 called The Democracy of Suffering:

I think capitalism is over, but the problem is we have nothing to replace it with. Here’s when we need artists, and others, to tell us what kind of vision they have for a future that is different than that: a future of play and meaningful work would be one future that I think is not just utopic, but very possible. So, there’s a possible future moving forward that could be much better than it is right now, but we’re not going to get there without democracy of suffering as we’re experiencing it now and will at least over the next 20, 30, 40 years until we figure this out, but we need to figure it out quickly.

Teacher: Well, overall, Dr. Dufresne was right. We did go through a lot of physical and mental anguish, didn’t we, and we still are, in fact, with the resettlements, the food rations and all of that, but we survived and it’s interesting to see that Dufresne was right in predicting that artists would help articulate a vision for the future. Artists have always done this, but it was particularly important at this time when the window of time before irreparable damage… was narrowing. There was a sense at the time that there were only a few years left and they were right. So we’ll come to see how this happened a bit later but let’s move on now to look at some of the causes of the ecological crisis. Why did this happen and what were some of the underlying conditions? Episode 23 features environmental activist Anjali Appadurai and provides insights on range of social and ecological justice issues. BTW does anyone know why Appadurai is famous in the history of climate activism?

Male Student: Wasn’t she the one that give that speech in 2011 in South Africa. I saw it on You Tube the other day in my History of Social Equity class. I think I can play it for you from my laptop. Here it is:

I speak for more than half the world’s population. We are the silent majority. You’ve given us a seat in this hall, but our interests are not on the table.  What does it take to get a stake in this game? Lobbyists? Corporate influence? Money? You’ve been negotiating all my life. In that time, you’ve failed to meet pledges, you’ve missed targets, and you’ve broken promises.

Teacher: Thanks. That’s right. Check out the entire speech when you get a chance. Now let’s listen to Anjali in her conversation with Schryer. This except is quite fun because they are doing a soundwalk in a park in Vancouver and you hear some of the soundscapes from that time, like crows and those loud gas-powered vehicles during the conversation that were typical of that noisy era. Of course, it all sounds much different today. Here is an excerpt of their conversation. 

The climate crisis and the broader ecological crisis is a symptom of the deeper disease, which is that rift from nature, that seed of domination, of accumulation, of greed and of the urge to dominate others through colonialism, through slavery, through othering – the root is actually othering – and that is something that artists can touch. That is what has to be healed, and when we heal that, what does the world on the other side of a just transition look like? I really don’t want to believe that it looks like exactly this, but with solar. The first language that colonisation sought to suppress, which was that of indigenous people, is where a lot of answers are held.

Teacher: So Appadurai worked closely with fellow activist Seth Klein on a project called Climate Emergency Unit which made a parallel between Canada’s effort during World War 2 and the efforts required to achieve the just transition and avoid the worse outcomes of climate change based on Seth’s book A Good War : Mobilizing Canada for the Climate Emergency.

Female student: Can you tell us more about the…  Climate Emergency Unit? What happened to them? 

Teacher: Well, I know that they were funded by the David Suzuki Institute and that they had four goals. Let’s see if I can remember them, oh, I have them right here: to spend what it takes to win, to create new economic institutions to get the job done, to shift from voluntary and incentive-based policies to mandatory measures and to tell the truth about the severity of the crisis and communicates a sense of urgency about the measures necessary to combat it.The unit was dissolved once they achieved those goals or at least were sufficiently advanced to be able to move on to other things.  

Female student: (interrupting): That’s amazing. 

Teacher: Yes, it was, but it was an uphill battle, but we are thankful that they persisted, along with thousands of other similar environmental initiatives around the world at that time, and most importantly once they were combined and people worked together as a community and they were able to push us away, and all living beings, from the precipice of catastrophe and towards the recovery that we are experiencing today. Of course, we’re still in crisis now but back in 2021, they had no idea whether they would succeed. It was a time of great uncertainty, like the beginning of World War 2 in 1940 when Canada and its allies did not know whether their efforts to fight fascism in Europe would succeed. Let’s listen to Seth Klein, leader of the Climate Emergency Unit from episode 26 and his interest in the arts to help rally people to this cause: 

Here would be my challenge to artists today. We’re beginning to see artists across many artistic domains producing climate and climate emergency art, which is important and good to see. What’s striking to me is that most of it, in the main, is dystopian, about how horrific the world will be if we fail to rise to this moment. To a certain extent, that makes sense because it is scary and horrific, but here’s what intrigued me about what artists were producing in the war is that in the main, it was not dystopian, even though the war was horrific. It was rallying us: the tone was rallying us. I found myself listening to this music as I was doing the research and thinking, World War II had a popular soundtrack, the anti-Vietnam war had a popular soundtrack. When I was a kid in the peace and disarmament movement, there was a popular soundtrack. This doesn’t have a popular soundtrack, yet.

Female student: Yah, but we have a popular soundtrack now for the climate emergency. I sometimes listen to them on my oldie’s playlist on Spotify. Do you know that tune from 2025, how did it go (mumbling words and a song, improvised)?

Male student (interrupting): But professor, I have trouble understanding what was their problem? The issues seemed so obvious. All the scientific data was there from the COP reports and much more. Why did they have their heads in the sand?

Teacher: That’s another good question. Let’s look at the social structure at the time. The oil and gas industry were extremely wealthy, and powerful and they were desperate to maintain their grip on power, despite the cost to the environment and life on earth it might be, but to be fair, people were also complicit in this dynamic because they were users of this oil and gas, but also because western society had built a massive infrastructure with essentially nonrenewable resources that was destroying the planet and continued to behave in destructive ways. How can we understand this? Schryer talked to a lot of researchers and thought leaders who provides context and insights. Let’s listen to arts researcher Dr. Danielle Boutet. This one is in French. She explains the lack of collective awareness in episode 60. This one is in French, so I’ll give you a summary afterwards. 

Collectivement, on est inconscient. On cherche à parler de la conscience écologique. On cherche à parler de ça, mais en réalité… S’il y a une psyché collective, ce que je crois, je pense qu’il y a une espèce d’esprit collectif, mais c’est un esprit qui est inconscient, qui n’est pas capable de se voir aller, de se réfléchir et donc pas capable de méditer, pas capable de se transformer, donc soumis à ses peurs et ses pulsions. Je suis assez pessimiste par rapport à ça, mais c’est que le deuil écologique, tout le chagrin et toute la peur est refoulée présentement. Il y a des activistes qui crient dans le désert, qui hurlent, et les gens entendent, mais comme dans un brouillard. Ce n’est pas suffisant pour amener à une action collective. Donc, le deuil il est loin d’être fait, collectivement.

Teacher: What Boutet is saying here, is that people in 2021 were collectively unconscious or unaware of the severity of environmental issues. Boutet, who was a leading expert on contemporary art, but also on social issues, explains that people were not capable of changing their ways and that their grief and fears were being repressed. She admits that some activists were screaming out loud, and that some people were listening, but was all in a fog, which she calls un brouillard as she says in French, and that there was simply not enough momentum to bring about collective action. Of course, thankfully, this would change once people finally woke up to reality a few years later. At the time it seemed quite grim. 

One of the issues at the time was also a lack of agency. Let’s listen to researcher and arts strategist Alexis Frasz in episode 40 was very articulate about this: 

There is a lot of awareness and interest in making change and yet change still isn’t really happening, at least not at the pace or scale that we need. It feels to me increasingly like there’s not a lack of awareness, nor a lack of concern, or even a lack of willingness, but actually a lack of agency. I’ve been thinking a lot about the role of arts, and culture and creative practice in helping people not just wake up to the need for change, but actually undergo the entire transformational process from that moment of waking up (which you and I share a language around Buddhist practice). There’s that idea that you can wake up in an instant but integrating the awakeness into your daily life is actually a process. It’s an ongoing thing.

Female student (interrupting): Ok, so I get that it’s an ongoing thing but what made the difference then?  Do you really think that something as ephemeral and marginal as art had an impact?  

Teacher: Well, yes, actually, it did, and we’ll get to that soon but first, I’d like to give you another example of the social dynamic at the time. Speaking of time, how are we doing for time, ok?  Here’s an excerpt from episode 42 architect Mark Rosen: 

The idea of enough is very interesting to me. The idea that the planet doesn’t have enough for us on our current trajectory is at the heart of that. The question of whether the planet has enough for everyone on the planet, if we change the way we do things is an interesting way. Can we sustain seven, eight, nine billion people on the planet if everyone’s idea of enough was balanced with that equation? I don’t know, but I think it’s possible. I think that if we’ve shown nothing else as a species, as humans, it’s adaptability and resiliency and when forced to, we can do surprisingly monumental things and changes when the threat becomes real to us.

Male student: Ok. I get it. When the threat became real, they changed their ways, out of self interest, I suppose… but I have a question. Schryer talks about reality and grief as the two main topics in season 2, right. Why did he do that? I know that he was a zen buddhist and that are interested in reality, but why did he explore those specific issues?

Teacher : Schryer asked each of his 41 guests in season 2 how they viewed reality and ecological grief and he got, well, 41 different answers. I’ve listened to some of them all as part of my research for this class. One of my favorite responses to Schryer’s questions about ecological grief is by filmmaker Jennifer Abbott, who was an activist film maker at this time…

Male student (interrupting): I found some info her, let me see, I think she co-director and editor of, um (sound of typing) The Corporation (2003), wow, that became most awarded documentary in Canadian history at that time. She was also Co-Director of a sequel called…  The New Corporation: The Unfortunately Necessary Sequel(2020)

Adult student: I’ve seen both of those films in film studies class. Amazing documentaries. I bet they scared the living… 

Female student (interrupting) And she was also… director of The Magnitude of all Things (2020) which is kind of a classic of the ecological grief film. 

Teacher: Yes, that’s right. Let’s listen to an excerpt from episode 45 where Abbott talks about delusion and brainwashing:

The notion of reality and the way we grasp reality as humans is so deeply subjective, but it’s also socially constructed, and so, as a filmmaker – and this is relevant because I’m also a Zen Buddhist – from both those perspectives, I try to explore what we perceive as reality to untangle and figure out in what ways are we being deluded? And in what ways do we have clear vision? And obviously the clearer vision we can have, the better actions we take to ensure a more compassionate, just and sustainable livable world. I’m all for untangling the delusion while admitting wholeheartedly that to untangle it fully is impossible.

Teacher: Let’s move on now to the other main issue in season 2, ecological grief, which, at the time, was defined as psychological response to loss caused by environmental destruction. The term Solastalgia, coined by Australian Glenn Albrecht, was also used at the time. What it basically means is how to deal the emotional charge of environmental loss. Of course, we’re still dealing with ecological grief today, but at least now we know that one of the best ways to address loss is through regeneration and rebuilding. But back in 2021, ecological grief was something people were becoming aware of and not able to turn it into a positive force, not at first anyway. I would like to start with musician Dr. Tanya Kalmanovitch. Kalmanovitch is an interesting case because she was both an accomplished musician and a leading climate activist. She was raised in the heart of the oil sands in Alberta in Fort McMurray…

Female adult student (interrupting): I’ve heard some of her recordings. She was a great violist and improvisor. Pretty cool lady. 

Teacher: Great she was also a performer in a project called the Tar Sand Songbook, that actually became now a classic of the climate art canon. Let’s listen to her talk about grief and art in episode 53:

Normal life in North America does not leave us room for grief. We do not know how to handle grief. We don’t know what to do with it. We push it away. We channel it, we contain it, we compartmentalize it. We ignore it. We believe that it’s something that has an end, that it’s linear or there are stages. We believe it’s something we can get through. Whereas I’ve come to think a lot about the idea of living with loss, living with indeterminacy, living with uncertainty, as a way of awakening to the radical sort of care and love for ourselves, for our fellow living creatures for the life on the planet. I think about how to transform a performance space or a classroom or any other environment into a community of care. How can I create the conditions by which people can bear to be present to what they have lost, to name and to know what we have lost and from there to grieve, to heal and to act in the fullest awareness of loss? Seeing love and loss as intimately intertwined.

Teacher: So you can see that people were struggling with grief, including educators, who were trying to figure out how to support their students, many whom were demoralised and had given up hope… but it’s around this time that tools starting being created such as the Creative Green Tools and the Existential ToolKit for Climate Justice Educators. One of Schryer’s interviews was with climate educator Dr. Krista Hiser, Let’s listen to Hiser from episode 51:

There’s a whole range of emotions around climate emergency, and not getting stuck in the grief. Not getting stuck in anger. A lot of what we see of youth activists and in youth activism is that they get kind of burned out in anger and it’s not a sustainable emotion. But none of them are emotions that you want to get stuck in. When you get stuck in climate grief, it is hard to get unstuck, so moving through all the different emotions — including anger and including hope — and that idea of an anthem and working together, those are all part of the emotion wheel that exists around climate change.

Female Student: OK. I understand about not getting stuck in climate grief, but now we’re paying the price of their neglect. It makes me very angry to think that they could easily have prevented most of the current climate damage during that critical decade in the 2020s, I don’t know, by shifting from fossil fuels to renewable energy, and professor, you say that artists played a key role but how did this… 

Teacher (interrupting): Thank you.  I hear your anger and I understand and I promise we’ll get to the role of artists in just a minute, but before that I would you hear Australian Michael Shaw, who produced a film 2019 called Living in the Time of Dying. He talks about fear and grief but also support structures in episode 25: 

It’s a real blessing to feel a sense of purpose that in these times. It’s a real blessing to be able to take the feelings of fear and grief and actually channel them somewhere into running a group or to making a film or doing your podcasts. I think it’s important that people really tune in to find out what they’re given to do at this time, to really listen to what the call is in you and follow it. I think there’s something that’s very generative and supportive about feeling a sense of purpose in a time of collapse.

Teacher: Both Shaw and Schryer were influenced by dharma teacher Catherine Ingram, who wrote an essay in 2019 called Facing Extinction. Here’s Schryer reading an excerpt from Facing Extinction in episode 19: 

Despite our having caused so much destruction, it is important to also consider the wide spectrum of possibilities that make up a human life.  Yes, on one end of that spectrum is greed, cruelty, and ignorance; on the other end is kindness, compassion, and wisdom. We are imbued with great creativity, brilliant communication, and extraordinary appreciation of and talent for music and other forms of art. … There is no other known creature whose spectrum of consciousness is as wide and varied as our own.

Teacher: (alarm sounding) Darn. It’s an air pollution alarm. You know the drill. We have to go to safe area until the air is breathable again. I’m sorry about this. An unfortunate disruption to our class. Why don’t we call it a day and pick this up next week? 

Male Student: These damned things always go off when things are getting good. I really hope one does not go off next week. 

Teacher : Now let’s get out of this smog. (coughing).

Note: this episode continues in e64 a case study (part 2)

*

(traduction)

Scénario

(note : l’enregistrement comporte des éléments supplémentaires qui ont été improvisés pendant l’enregistrement)

(Bruits d’élèves discutant, arrivant en classe et s’asseyant)

Enseignant : Bonjour les élèves. Nous allons commencer. Bienvenue au séminaire sur l’histoire de 2021 au Canada. Comment allez-vous ? Bien ? Je vois que nous avons 2 étudiants en classe et un en ligne. Donc, le sujet d’aujourd’hui est les arts et la crise écologique en 2021… As you know, History 2021 in Canada is a bilingual class, so feel free to speak or write in the language of your choice. Très bien, par quoi allons-nous commencer ? Nous allons faire une étude de cas aujourd’hui de la deuxième saison du balado conscient, qui s’est déroulée de mars à août 2021. Il a été produit par un artiste sonore d’Ottawa, Claude Schryer, qui est maintenant décédé, mais j’ai eu la chance que ses enfants, Riel et Clara, m’aient gentiment aidé à faire certaines des recherches pour ce cours. Je veux vérifier si vous avez tous eu la chance d’écouter le matériel du cours, qui était… des épisodes balado conscient… é20 réalité et e62 compilation. Avez-vous…

Étudiant mâle (interrompant) : Excusez-moi, mais pouvez-vous nous dire pourquoi vous avez choisi ce balado ? Historiquement parlant, vous savez, il y avait d’autres balado au Canada en 2021 qui exploraient aussi les questions d’art et d’environnement. Pourquoi celui-ci ?

Enseignant : C’est une très bonne question. J’ai choisi la deuxième saison de ce balado parce que Schryer explorait les thèmes de la réalité et du deuil écologique, qui étaient d’actualité en 2021 et le sont encore aujourd’hui. Et aussi parce qu’elle nous donne un aperçu de ce que les artistes et les travailleurs culturels pensaient de la crise écologique à l’époque. C’était une année intéressante, 2021.  C’est l’année où le sixième rapport du GIEC a été publié, c’est l’année où une grande partie de l’ouest du Canada était en feu, qui sont malheureusement devenus la norme au Canada, c’est aussi l’année où SCALE, le Sectoral Climate Arts Leadership for the Emergency (note: en français c’est LeSAUT : Leadership Sectoriel des arts sur l’urgence pour la transition écologique), une organisation pour les arts et le l’Urgence climatique, a été créée et bien d’autres choses encore. C’était une année charnière. Je vais commencer par vous inviter à écouter un enregistrement de Schryer lui-même expliquant la raison d’être de la saison 2 dans une conversation avec Ian Garrett dans l’épisode 54:

Pourquoi ai-je posé cette question ? La raison est que je la vivais moi-même. J’avais l’impression qu’il fallait accepter la réalité pour pouvoir passer à une vie plus active, plus engagée… J’ai dû faire face à ça. Le fait que c’est si mauvais, que si je ne l’accepte pas – surtout le fait que nous ne pouvons pas changer les choses – je ne peux pas fonctionner et aujourd’hui même, le 25 mai, j’ai eu une très mauvaise journée. Je pleurais dans ma tête sur la gravité de la situation et je perdais espoir, puis j’ai lu ce magnifique article de Rebecca Solnit, qui disait qu’il y a de l’espoir parce que la combinaison de tous ces efforts… Vous avez fait beaucoup de choses, mais quand vous combinez cela avec des millions et des millions de personnes à travers le monde qui font une différence, cela va se rassembler et il y aura un point de basculement vers une sorte de… pas seulement un réveil, mais une action… une action collective. C’est là que nous devons aller et c’est là que nous allons.

Etudiante (interrompant) OK, mais ce balado a été produit par un homme blanc avec tous les préjugés de l’époque…  

Enseignant : C’est un bon point. Schryer avait de bonnes intentions, il avait des préjugés inconscients dans son discours qui étaient typiques de sa génération et de son époque, mais nous nous concentrons sur ses invités, qui étaient très intéressants, et ils viennent d’un large éventail de milieux culturels, d’âges et de points de vue. Pourquoi ne pas commencer par l’une de mes citations préférées de l’épisode 55, car j’ai pu les écouter toutes dans le cadre de mon travail pour ce cours. Il s’agit de l’artiste autochtone France Trépanier, qui était une artiste visuelle, une conservatrice et une chercheuse d’ascendance kanien’kéha:ka et française. Trépanier était connue dans la communauté artistique, notamment pour un projet intitulé Couleurs primaires, qui plaçait les arts autochtones au centre du système artistique canadien. Cet extrait est en français, je vous laisse donc écouter l’enregistrement original puis j’expliquerai ce dont parlait la France pour ceux qui ne comprennent pas le français, et bien sûr, vous pouvez aussi utiliser la fonction de traduction simultanée sur vos ordinateurs. 

Je pense que ce cycle du colonialisme, et de ce que ça a apporté, on est en train d’arriver à la fin de ce cycle là aussi, et avec le recul, on va s’apercevoir que cela a été un tout petit instant dans un espace beaucoup plus vaste, et qu’on est en train de retourner à des connaissances très profondes. Qu’est-ce que ça veut dire de vivre ici sur cette planète ? Ce que ça implique comme possibilité, mais comme responsabilité aussi de maintenir les relations harmonieuses ? Moi, je dis que la solution à la crise climatique c’est cardiaque. Ça va passer par le cœur. On parle d’amour avec la planète. C’est ça, le travail.

Enseignant : Ce que Trépanier dit ici, c’est qu’elle pense que le cycle de plus de 500 ans de colonialisme sur l’île de la Tortue touchait à sa fin et nous savons maintenant qu’elle avait raison, avec le mouvement d’indigénisation de la culture canadienne qui a commencé à cette époque. C’est à cette époque que les gens ont commencé à comprendre la véritable signification de la réconciliation. Dans cette citation, Trépanier parle de la responsabilité de chacun de maintenir des relations harmonieuses dans sa communauté et de notre besoin d’aimer la planète. Est-ce que quelqu’un a des questions jusqu’à présent ? Non, alors je vais passer à…  

Étudiante (interrompant) : Attendez, professeur, êtes-vous en train de dire que les arts et la culture autochtones n’étaient pas au cÅ“ur de la culture canadienne en 2021 ?  

Étudiante adulte : Je peux répondre à cette question ? 

Enseignant: Bien sûr, allez-y. 

Étudiante adulte : Au début de l’histoire du Canada, la scène artistique et culturelle était dominée par les formes d’art européennes et laissait peu de place aux voix autochtones. Cela faisait partie de la structure coloniale, mais cela a changé lorsque les gens ont commencé à écouter les voix autochtones et à apprendre la culture et les langues autochtones à l’école, comme je l’ai fait. Cette rééducation a conduit à un changement massif des institutions culturelles et à un changement de la vision du monde des gens.  

Enseignant : C’est tout à fait exact. Merci pour cela. Laissez-moi vous donner un autre exemple d’artiste indigène de la saison 2. Suzanne Keeptwo était une écrivaine et enseignante métisse qui a écrit un livre en 2021 intitulé We All Go Back to the Land : The Who, Why, and How of Land Acknowledgements. Cet extrait est tiré de l’épisode 47 : 

Dans le travail que je fais et dans le livre que je viens de publier, intitulé We All Go Back to the Land, il s’agit vraiment d’une exploration de l’Accord original et de sa signification aujourd’hui. Je veux donc rappeler aux lecteurs autochtones notre Accord originel pour nourrir, protéger, honorer et respecter la Terre mère et tous les dons qu’elle nous a faits, puis présenter cet Accord originel aux Canadiens non autochtones ou à d’autres personnes dans le monde, afin que nous puissions ensemble, en tant qu’espèce humaine, travailler à ce que j’appelle l’acte ultime de réconciliation : aider à guérir la Terre.

Enseignant : Nous reviendrons sur les perspectives autochtones à la fin du cours d’aujourd’hui. Le prochain enregistrement que je veux vous faire écouter est celui de l’épisode 21 avec le philosophe Dr Todd Dufresne, qui a écrit un livre en 2020 intitulé The Democracy of Suffering:

Je pense que le capitalisme est terminé, mais le problème est que nous n’avons rien pour le remplacer. C’est là que nous avons besoin des artistes, et d’autres personnes, pour nous dire quel genre de vision ils ont pour un avenir différent de celui-là : un avenir de jeu et de travail significatif serait un avenir qui, selon moi, n’est pas seulement utopique, mais très possible. Il y a donc un avenir possible qui pourrait être bien meilleur qu’il ne l’est actuellement, mais nous n’y parviendrons pas sans la démocratie de la souffrance telle que nous la vivons actuellement et telle qu’elle se produira au moins au cours des 20, 30, 40 prochaines années jusqu’à ce que nous trouvions une solution, mais nous devons trouver une solution rapidement.

Enseignant : Eh bien, dans l’ensemble, le Dr Dufresne avait raison. Nous sommes passés par beaucoup d’angoisse physique et mentale, n’est-ce pas, et nous le sommes toujours, en fait, avec les réinstallations, les rations alimentaires et tout cela, mais nous avons survécu et il est intéressant de voir que Dufresne avait raison de prédire que les artistes aideraient à articuler une vision de l’avenir. Les artistes l’ont toujours fait, mais c’était particulièrement important à cette époque où la fenêtre de temps avant des dommages irréparables… se rétrécissait. On avait le sentiment à l’époque qu’il ne restait que quelques années et on avait raison. Nous verrons comment cela s’est produit un peu plus tard, mais passons maintenant à l’examen de certaines des causes de la crise écologique. Pourquoi cela s’est-il produit et quelles étaient les conditions sous-jacentes ? L’épisode 23 présente la militante écologiste Anjali Appadurai, qui nous éclaire sur toute une série de questions de justice sociale et écologique. Quelqu’un sait-il pourquoi Appadurai est célèbre dans l’histoire de l’activisme climatique ?

Étudiant male : N’était-elle pas celle qui a donné ce discours en 2011 en Afrique du Sud. Je l’ai vu sur YouTube l’autre jour dans mon cours d’histoire de l’équité sociale. Je pense que je peux vous le faire écouter depuis mon ordinateur portable. Le voici :

Je parle au nom de plus de la moitié de la population mondiale. Nous sommes la majorité silencieuse. Vous nous avez donné un siège dans cette salle, mais nos intérêts ne sont pas sur la table.  Que faut-il faire pour avoir un enjeu dans ce jeu ? Des lobbyistes ? L’influence des entreprises ? De l’argent ? Vous avez négocié toute ma vie. Pendant tout ce temps, vous n’avez pas respecté vos engagements, vous avez manqué des objectifs et vous n’avez pas tenu vos promesses.

Enseignant : Merci. C’est vrai. Regardez l’intégralité du discours quand vous en aurez l’occasion. Maintenant, écoutons Anjali dans sa conversation avec Schryer. Cet excepté est assez amusant parce qu’ils font une promenade sonore dans un parc de Vancouver et vous entendez certains des paysages sonores de l’époque, comme les corbeaux et ces véhicules à essence bruyants pendant la conversation qui étaient typiques de cette époque bruyante. Bien sûr, tout cela semble bien différent aujourd’hui. Voici un extrait de leur conversation. 

La crise climatique et la crise écologique au sens large sont le symptôme d’une maladie plus profonde, à savoir cette rupture avec la nature, ce germe de domination, d’accumulation, de cupidité et d’envie de dominer les autres par le biais du colonialisme, de l’esclavage, de l’altération – la racine est en fait l’altération – et c’est quelque chose que les artistes peuvent toucher. C’est cela qu’il faut guérir, et lorsque nous aurons guéri cela, à quoi ressemblera le monde de l’autre côté d’une transition juste ? Je ne veux vraiment pas croire qu’il ressemble exactement à ça, mais avec du solaire. La première langue que la colonisation a cherché à supprimer, qui était celle des peuples autochtones, est celle où se trouvent beaucoup de réponses.

Enseignant : Appadurai a donc travaillé en étroite collaboration avec un autre activiste, Seth Klein, sur un projet intitulé Climate Emergency Unit qui établit un parallèle entre l’effort du Canada pendant la Seconde Guerre mondiale et les efforts nécessaires pour réaliser une transition juste et éviter les pires conséquences du changement climatique, en se basant sur le livre de Seth, A Good War : Mobilizing Canada for the Climate Emergency.

Étudiante : Pouvez-vous nous en dire plus sur le… Climate Emergency Unit ? Que leur est-il arrivé ? 

Enseignant : Eh bien, je sais qu’ils étaient financés par l’Institut David Suzuki et qu’ils avaient quatre objectifs. Voyons si je peux m’en souvenir, oh, je les ai juste ici : dépenser ce qu’il faut pour gagner, créer de nouvelles institutions économiques pour faire le travail, passer de politiques volontaires et incitatives à des mesures obligatoires et dire la vérité sur la gravité de la crise et communiquer un sentiment d’urgence sur les mesures nécessaires pour la combattre. L’unité a été dissoute une fois ces objectifs atteints ou du moins suffisamment avancés pour pouvoir passer à autre chose.  

Étudiante : (interrompant) : C’est incroyable. 

Enseignant : Oui, ça l’était, mais c’était une bataille difficile, mais nous sommes reconnaissants qu’ils aient persisté, ainsi que des milliers d’autres initiatives environnementales similaires dans le monde à l’époque, et surtout une fois qu’ils ont été combinés et que les gens ont travaillé ensemble en tant que communauté et qu’ils ont pu nous éloigner, et tous les êtres vivants, du précipice de la catastrophe et vers le rétablissement que nous connaissons aujourd’hui. Bien sûr, nous sommes toujours en crise aujourd’hui, mais en 2021, ils n’avaient aucune idée s’ils allaient réussir. C’était une période de grande incertitude, comme le début de la Deuxième Guerre mondiale en 1940, lorsque le Canada et ses alliés ne savaient pas si leurs efforts pour combattre le fascisme en Europe allaient aboutir. Écoutons Seth Klein, leader de l’Unité d’urgence climatique de l’épisode 26, et son intérêt pour les arts afin de rallier les gens à cette cause : 

Voici le défi que je lance aux artistes aujourd’hui. Nous commençons à voir des artistes dans de nombreux domaines artistiques produire des œuvres sur le climat et l’urgence climatique, ce qui est important et bon à voir. Ce qui me frappe, c’est que la plupart de ces œuvres sont dystopiques, elles évoquent l’horreur du monde si nous ne parvenons pas à nous relever. Dans une certaine mesure, cela a du sens car c’est effrayant et horrible, mais ce qui m’a intrigué dans ce que les artistes produisaient pendant la guerre, c’est que dans l’ensemble, ce n’était pas dystopique, même si la guerre était horrible. Cela nous ralliait : le ton nous ralliait. En faisant mes recherches, je me suis surprise à écouter cette musique et à penser que la Seconde Guerre mondiale avait une bande-son populaire, que la guerre contre le Viêt Nam avait une bande-son populaire. Quand j’étais enfant, dans le mouvement pour la paix et le désarmement, il y avait une bande-son populaire. Ceci n’a pas encore de bande sonore populaire.

Étudiante : Oui, mais nous avons une bande son populaire maintenant pour l’urgence climatique. Je les écoute parfois sur ma liste de lecture de vieux enregistrements sur Spotify. Vous connaissez cet air de 2025, comment ça s’est passé (marmonnage de mots et d’une chanson, improvisation) ?

Étudiant (interrompant) : Mais professeur, j’ai du mal à comprendre quel était leur problème ? Les problèmes semblaient si évidents. Toutes les données scientifiques étaient présentes dans les rapports de la COP et bien plus encore. Pourquoi avaient-ils la tête dans le sable ?

Enseignant : C’est une autre bonne question. Regardons la structure sociale de l’époque. Les industries pétrolières et gazières étaient extrêmement riches et puissantes et elles cherchaient désespérément à maintenir leur emprise sur le pouvoir, malgré le coût que cela pouvait représenter pour l’environnement et la vie sur terre, mais pour être juste, les gens étaient également complices de cette dynamique parce qu’ils étaient des utilisateurs de ce pétrole et de ce gaz, mais aussi parce que la société occidentale avait construit une infrastructure massive avec des ressources essentiellement non renouvelables qui détruisaient la planète et continuaient à se comporter de manière destructrice. Comment pouvons-nous comprendre cela ? M. Schryer s’est entretenu avec de nombreux chercheurs et leaders d’opinion qui lui ont fourni un contexte et un éclairage. Écoutons le Dr Danielle Boutet, une chercheuse en arts. Celle-ci est en français. Elle explique le manque de conscience collective dans l’épisode 60. Cet épisode est en français, je vous donnerai donc un résumé après. 

Collectivement, on est inconscient. On cherche à parler de la conscience écologique. On cherche à parler de ça, mais en réalité… S’il y a une psyché collective, ce que je crois, je pense qu’il y a une espèce d’esprit collectif, mais c’est un esprit qui est inconscient, qui n’est pas capable de se voir aller, de se réfléchir et donc pas capable de méditer, pas capable de se transformer, donc soumis à ses peurs et ses pulsions. Je suis assez pessimiste par rapport à ça, mais c’est que le deuil écologique, tout le chagrin et toute la peur est refoulée présentement. Il y a des activistes qui crient dans le désert, qui hurlent, et les gens entendent, mais comme dans un brouillard. Ce n’est pas suffisant pour amener à une action collective. Donc, le deuil il est loin d’être fait, collectivement.

Enseignant : Ce que Boutet veut dire ici, c’est que les gens de 2021 étaient collectivement inconscients ou inconscientes de la gravité des problèmes environnementaux. Boutet, qui était une grande spécialiste de l’art contemporain, mais aussi des questions sociales, explique que les gens n’étaient pas capables de changer leurs habitudes et que leur chagrin et leurs craintes étaient réprimés. Elle admet que certains activistes criaient fort, et que certaines personnes écoutaient, mais tout était dans un brouillard, qu’elle appelle ‘fog’ en anglais, et qu’il n’y avait tout simplement pas assez d’élan pour susciter une action collective. Bien sûr, heureusement, cela allait changer lorsque les gens se réveilleraient enfin à la réalité quelques années plus tard. À l’époque, la situation semblait plutôt sombre. 

L’un des problèmes de l’époque était également le manque d’autonomie. Dans l’épisode 40, Alexis Frasz, chercheur et stratège artistique, s’exprime clairement sur ce sujet.

Il y a beaucoup de sensibilisation et d’intérêt pour le changement, mais le changement ne se produit pas vraiment, du moins pas au rythme ou à l’échelle dont nous avons besoin. J’ai de plus en plus l’impression qu’il ne s’agit pas d’un manque de sensibilisation, ni d’un manque d’intérêt, ni même d’un manque de volonté, mais bien d’un manque d’action. J’ai beaucoup réfléchi au rôle des arts, de la culture et des pratiques créatives pour aider les gens à ne pas se contenter de s’éveiller à la nécessité d’un changement, mais à subir l’ensemble du processus de transformation à partir de ce moment d’éveil (dont vous et moi partageons le langage autour de la pratique bouddhiste). Il y a cette idée que l’on peut se réveiller en un instant, mais intégrer cette prise de conscience dans sa vie quotidienne est en fait un processus. C’est un processus continu.

Étudiante (interrompant) : Ok, donc je comprends que c’est une chose en cours mais qu’est-ce qui a fait la différence alors ?  Vous pensez vraiment que quelque chose d’aussi éphémère et marginal que l’art a eu un impact ?  

Enseignant : Eh bien, oui, en fait, c’est le cas, et nous y reviendrons bientôt, mais d’abord, j’aimerais vous donner un autre exemple de la dynamique sociale de l’époque. En parlant de temps, comment ça se passe pour le temps, ok ?  Voici un extrait de l’épisode 42 avec l’architecte Mark Rosen : 

L’idée d’en avoir assez est très intéressante pour moi. L’idée que la planète n’en a pas assez pour nous sur notre trajectoire actuelle est au cœur de cette question. La question de savoir si la planète a assez pour tout le monde sur la planète, si nous changeons notre façon de faire les choses est intéressante. Pourrions-nous faire vivre sept, huit ou neuf milliards de personnes sur la planète si l’idée que chacun se fait de ce qui suffit était équilibrée par cette équation ? Je ne sais pas, mais je pense que c’est possible. Je pense que si nous n’avons rien montré d’autre en tant qu’espèce, en tant qu’humains, c’est notre capacité d’adaptation et de résilience et, lorsqu’on nous y oblige, nous pouvons faire des choses et des changements étonnamment monumentaux lorsque la menace devient réelle pour nous.

Etudiant: Ok. J’ai compris. Quand la menace est devenue réelle, ils ont changé leurs habitudes, par intérêt personnel, je suppose… mais j’ai une question. Schryer parle de la réalité et du deuil comme étant les deux sujets principaux de la saison 2, d’accord. Pourquoi a-t-il fait ça ? Je sais qu’il était un bouddhiste zen et qu’il s’intéressait à la réalité, mais pourquoi a-t-il exploré ces sujets spécifiques ?

Enseignant: Schryer a demandé à chacun de ses 41 invités de la saison 2 comment ils voyaient la réalité et le deuil écologique et il a obtenu, eh bien, 41 réponses différentes. J’ai écouté certaines d’entre elles dans le cadre de mes recherches pour ce cours. L’une de mes réponses préférées aux questions de Schryer sur le deuil écologique est celle de la cinéaste Jennifer Abbott, qui était une cinéaste militante à cette époque…

Étudiant (interrompant) : J’ai trouvé des infos sur elle, voyons voir, je pense qu’elle est co-réalisatrice et monteuse de, hum (bruit de frappe) The Corporation, wow, qui est devenu le documentaire le plus primé de l’histoire du Canada à cette époque. Elle a aussi été co-directrice d’une suite appelée… The New Corporation: The Unfortunately Necessary Sequel (2020).

Étudiante adulte : J’ai vu ces deux films en cours d’études cinématographiques. Des documentaires étonnants. Je parie qu’ils ont effrayé les vivants… 

Étudiante (interrompant) Et elle était aussi… réalisatrice de The Magnitude of all Things qui est une sorte de classique du film de deuil écologique. 

Enseignant : Oui, c’est vrai. Écoutons un extrait de l’épisode 45 où Abbott parle d’illusion et de lavage de cerveau :

La notion de réalité et la façon dont nous appréhendons la réalité en tant qu’êtres humains sont profondément subjectives, mais aussi socialement construites, et donc, en tant que cinéaste – et c’est pertinent parce que je suis aussi un bouddhiste zen – à partir de ces deux perspectives, j’essaie d’explorer ce que nous percevons comme la réalité pour démêler et comprendre en quoi nous sommes trompés ? Et dans quelle mesure avons-nous une vision claire ? Et évidemment, plus nous avons une vision claire, plus nous pouvons prendre de bonnes mesures pour garantir un monde plus compatissant, plus juste et plus viable. Je suis tout à fait d’accord pour démêler l’illusion tout en admettant de tout cœur qu’il est impossible de la démêler complètement.

Enseignant : Passons maintenant à l’autre sujet principal de la saison 2, le deuil écologique, qui, à l’époque, était défini comme une réponse psychologique à la perte causée par la destruction de l’environnement. Le terme Solastalgia, inventé par l’Australien Glenn Albrecht, était également utilisé à l’époque. En gros, il s’agit de savoir comment gérer la charge émotionnelle d’une perte environnementale. Bien sûr, nous sommes toujours confrontés au deuil écologique aujourd’hui, mais au moins nous savons maintenant que l’un des meilleurs moyens de faire face à la perte est la régénération et la reconstruction. Mais en 2021, le deuil écologique était une chose dont les gens prenaient conscience et qu’ils ne parvenaient pas à transformer en force positive, du moins pas au début. Je voudrais commencer par la musicienne Dr. Tanya Kalmanovitch. Kalmanovitch est un cas intéressant car elle était à la fois une musicienne accomplie et une activiste climatique de premier plan. Elle a été élevée au cÅ“ur des sables bitumineux de l’Alberta, à Fort McMurray…

Étudiante adulte (interrompue) : J’ai entendu certains de ses enregistrements. Elle était une grande violiste et improvisatrice. Une femme plutôt cool. 

Enseignant : Super, elle a aussi participé à un projet appelé Tar Sand Songbook, qui est devenu un classique de l’art climatique. Écoutons-la parler du deuil et de l’art dans l’épisode 53 : 

La vie normale en Amérique du Nord ne nous laisse pas de place pour le deuil. Nous ne savons pas comment gérer le chagrin. Nous ne savons pas quoi en faire. Nous le repoussons. Nous le canalisons, nous le contenons, nous le compartimentons. Nous l’ignorons. Nous croyons que c’est quelque chose qui a une fin, que c’est linéaire ou qu’il y a des étapes. Nous croyons que c’est quelque chose que nous pouvons traverser. Alors que j’ai beaucoup réfléchi à l’idée de vivre avec la perte, de vivre avec l’indétermination, de vivre avec l’incertitude, comme un moyen de s’éveiller à une sorte de soin et d’amour radical pour nous-mêmes, pour nos compagnons les créatures vivantes, pour la vie sur la planète. Je réfléchis à la manière de transformer une salle de spectacle, une salle de classe ou tout autre environnement en une communauté de soins. Comment puis-je créer les conditions permettant aux gens de supporter d’être présents à ce qu’ils ont perdu, de nommer et de connaître ce que nous avons perdu et, à partir de là, de faire le deuil, de guérir et d’agir dans la pleine conscience de la perte? Voir l’amour et la perte comme étant intimement liés.

Enseignant : Vous pouvez donc voir que les gens se débattaient avec le deuil, y compris les éducateurs, qui essayaient de trouver comment soutenir leurs étudiants, dont beaucoup étaient démoralisés et avaient perdu tout espoir… mais c’est à cette époque que des outils ont commencé à être créés, comme les Creative Green Tools et Existential ToolKit for Climate Justice Educators.. L’une des interviews de Schryer était avec l’éducatrice climatique Dr. Krista Hiser, Ã©coutons la Hiser climatique de l’épisode 51 : 

Il y a toute une gamme d’émotions autour de l’urgence climatique, et il ne faut pas rester bloqué dans le chagrin. Ne pas s’enfermer dans la colère. Une grande partie de ce que nous voyons chez les jeunes activistes et dans l’activisme des jeunes est qu’ils s’épuisent dans la colère et ce n’est pas une émotion durable. Mais ce ne sont pas des émotions dans lesquelles on veut rester bloqué. Quand on est coincé dans le deuil climatique, il est difficile de s’en sortir, donc passer par toutes les différentes émotions – y compris la colère et l’espoir – et cette idée d’un hymne et de travailler ensemble, tout cela fait partie de la roue des émotions qui existe autour du changement climatique.

Étudiante : OK. Je comprends qu’il ne faut pas s’enliser dans le chagrin climatique, mais maintenant nous payons le prix de leur négligence. Cela me met très en colère de penser qu’ils auraient pu facilement prévenir la plupart des dommages climatiques actuels pendant cette décennie critique des années 2020, je ne sais pas, en passant des combustibles fossiles aux énergies renouvelables, et professeur, vous dites que les artistes ont joué un rôle clé, mais comment cela… 

Enseignant (interrompant) : Merci.  J’entends votre colère et je comprends et je vous promets que nous allons aborder le rôle des artistes dans une minute, mais avant cela, j’aimerais que vous écoutiez l’Australien Michael Shaw, qui a produit un film en 2019 intitulé Living in the Time of Dying. Il parle de la peur et du chagrin mais aussi des structures de soutien dans l’épisode 25 : 

C’est une vraie bénédiction de ressentir un sens du but à atteindre en ces temps. C’est une vraie bénédiction d’être capable de prendre les sentiments de peur et de chagrin et de les canaliser quelque part dans la gestion d’un groupe ou dans la réalisation d’un film ou de balados. Je pense qu’il est important que les gens se branchent pour découvrir ce qu’il leur est donné de faire en ce moment, qu’ils écoutent vraiment l’appel qui est en eux et qu’ils le suivent. Je pense qu’il y a quelque chose de très génératif et de très positif dans le fait de ressentir un but dans une période d’effondrement.

Enseignant : Shaw et Schryer ont tous deux été influencés par l’enseignante du dharma Catherine Ingram, qui a écrit un essai en 2019 intitulé Facing Extinction. Voici Schryer qui lit un extrait de Facing Extinction dans l’épisode 19 : 

Bien que nous ayons causé tant de destruction, il est important de considérer également le large spectre de possibilités qui composent une vie humaine.  Oui, à une extrémité de ce spectre se trouvent la cupidité, la cruauté et l’ignorance ; à l’autre extrémité se trouvent la gentillesse, la compassion et la sagesse. Nous sommes imprégnés d’une grande créativité, d’une communication brillante et d’une appréciation et d’un talent extraordinaires pour la musique et les autres formes d’art. … Il n’y a aucune autre créature connue dont le spectre de conscience est aussi large et varié que le nôtre.

Enseignant : (alarme sonore) Oh La la. C’est une alarme de pollution de l’air. Vous connaissez la procédure. Nous devons aller dans une zone sûre jusqu’à ce que l’air soit à nouveau respirable. Je suis désolé pour cela. Une malheureuse perturbation de notre cours. Je propose d’arrêter pour l’a journée et reprendre la semaine prochaine.

Étudiant : Ces maudites choses se déclenchent toujours quand les choses vont bien. J’espère vraiment qu’ils ne se déclencheront pas la semaine prochaine. 

Enseignant : Maintenant, sortons de ce smog. (toux).

The post e63 a case study (part 1) appeared first on conscient podcast / balado conscient. conscient is a bilingual blog and podcast (French or English) by audio artist Claude Schryer that explores how arts and culture contribute to environmental awareness and action.

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About the Concient Podcast from Claude Schryer

The conscient podcast / balado conscient is a series of conversations about art, conscience and the ecological crisis. This podcast is bilingual (in either English or French). The language of the guest determines the language of the podcast. Episode notes are translated but not individual interviews.

I started the conscient project in 2020 as a personal learning journey and knowledge sharing exercise. It has been rewarding, and sometimes surprising.

The term ‘conscient’ is defined as ‘being aware of one’s surroundings, thoughts and motivations’. My touchstone for the podcast is episode 1, e01 terrified, based on an essay I wrote in May 2019, where I share my anxiety about the climate crisis and my belief that arts and culture can play a critical role in raising public awareness about environmental issues. The conscient podcast / balado conscient follows up on my http://simplesoundscapes.ca (2016–2019) project: 175, 3-minute audio and video field recordings that explore mindful listening.

Season 1 (May to October 2020) explored how the arts contribute to environmental awareness and action. I produced 3 episodes in French and 15 in English. The episodes cover a wide range of content, including activism, impact measurement, gaming, arts funding, cross-sectoral collaborations, social justice, artistic practices, etc. Episodes 8 to 17 were recorded while I was at the Creative Climate Leadership USA course in Arizona in March 2020 (led by Julie’s Bicycle). Episode 18 is a compilation of highlights from these conversations.

Season 2 (March 2021 – ) explores the concept of reality and is about accepting reality, working through ecological grief and charting a path forward. The first episode of season 2 (e19 reality) mixes quotations from 28 authors with field recordings from simplesoundscapes and from my 1998 soundscape composition, Au dernier vivant les biens. One of my findings from this episode is that ‘I now see, and more importantly, I now feel in my bones, ‘the state of things as they actually exist’, without social filters or unsustainable stories blocking the way’. e19 reality touches upon 7 topics: our perception of reality, the possibility of human extinction, ecological anxiety and ecological grief, hope, arts, storytelling and the wisdom of indigenous cultures. The rest of season 2 features interviews with thought leaders about their responses and reactions to e19 reality.

my professional services

I’ve been retired from the Canada Council for the Arts since September 15, 2020 where I served as a senior strategic advisor in arts granting (2016-2020) and manager of the Inter-Arts Office (1999-2015). My focus in (quasi) retirement is environmental issues within my area of expertise in arts and culture, in particular in acoustic ecology. I’m open to become involved in projects that align with my values and that move forward environmental concerns. Feel free to email me for a conversation : claude@conscient.ca

acknowledgement of eco-responsibility

I acknowledge that the production of the conscient podcast / balado conscient produces carbon. I try to minimize this carbon footprint by being as efficient as possible, including using GreenGeeks as my web server and acquiring carbon offsets for my equipment and travel activities from BullFrog Power and Less.

a word about privilege and bias

While recording episode 19 ‘reality’, I heard elements of ‘privilege’ in my voice that I had not noticed before. It sounded a bit like ‘ecological mansplaining’. I realize that, in spite of good intentions, I need to work my way through issues of privilege (of all kinds) and unconscious bias the way I did through ecological anxiety and grief during the fall of 2020. My re-education is ongoing.

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