e75 radical listening as climate action is my presentation and Q&A period at the FKL’s Unheard Landscapes Symposium on October 29, 2021 about ‘music as acoustic ecology’ and ‘radicality’ in the context of listening and the climate emergency, with excerpts from e54 mahtani, é55 trépanier and e22 westerkamp 

https://vimeo.com/640561407

e75 radical listening as climate action est ma présentation et la période Q-R au Unheard Landscapes Symposium du FKL le 29 octobre 2021 où j'explique 'musique comme écologie sonore’ et la notion de 'radicalité' dans le cadre de l'écoute et de l'urgence climatique, avec des extraits de e54 mahtani, é55 trépanier et e22 westerkamp

Script

Note: audio on podcast is slightly different due to improvised elements during the presentation. The question-and-answer period below was transcribed using TEMI and slightly edited for concision.

Good morning, Bonjour 

Welcome to radical listening as climate action.

It’s 7.35am here in Vancouver on Friday, October 29^th, 2021. The sun is just rising here on the west coast of Turtle Island. I know you’ve already had a long day of presentations and deliberations where you all are in Blois, France so I’ll try and be brief in my presentation and get to questions as soon as possible. Je vais parler en anglais mais il me fera plaisir de répondre à vos questions en français aussi. 

But before I start my presentation, I want to let you know that I’m recording this talk as episode 75 of my conscient podcast, which is a podcast, sometimes in English, des fois en français, that explores art and the ecological crisis. The third season of this podcast is on the theme of radical listening, so I thought it would make sense to include this presentation as an episode. Please let me know if you do not want to be recorded when we get to the question period, ok? I understand that the Symposium is also doing a podcast of this presentation, which is great so there will be 2 versions, I’ll be publishing this recording later today. 

Let me begin by saying that I’m speaking to you from the unceded territory of the Coast Salish Peoples, including the territories of the xÊ·məθkwÉ™yÌ“É™m (Musqueam), Skwxwú7mesh (Squamish), and SÉ™l̓ílwÉ™taÊ”/Selilwitulh (Tsleil-Waututh) Nations. I would like to acknowledge these nations as the traditional keepers of these lands and reiterate my commitment to indigenous people as an ally. 

Some of you might know that I’m a composer by training and worked in acoustic ecology for most of the 1990s, with the World Forum for Acoustic Ecology and other similar organizations – before joining the Canada Council for the Arts for 21 years. I retired from the Council in 2020 in order to focus my work on art and the climate emergency through my podcast and a new organization in Canada called SCALE, the Sectoral Climate Arts Leadership for the Emergency: which is an example of a collective action that the Symposium has suggested we undertake. I can talk about that more later if you wish. 

I was very pleased to see that the Unheard Landscapes Symposium is exploring climate emergency issues, such as changing soundscape of our endangered planet today and, importantly, future soundscapes and the future of listening itself as the climate emergency deepens. And the crisis will unfortunately get much worse as emissions are currently actually rising worldwide in spite of efforts at COP26, which starts in a few days just north of you in Scotland. 

So big thanks and Graci to Stefano Zorzanello and the FKL Symposium on Soundscapes team for this timely event and for having me here today. I also want to thank you in the audience for taking the time to be here today – I wish I was there with you – and for sharing your thoughts today, and online afterwards if you wish. 

I’d want to start my presentation with a short story. Now I’m not a storyteller but I like the format as a way to bring information to life. 

I once upon a time, a composer gave a workshop called Reality, Extinction, Grief and Art at a festivalsomewhere in Europe. The audience was most professors, composers and music students from around the world. The theme of the festival was soundscapes during a pandemic. The composer talked about the issues that kept him up at night, including the deepening climate crisis, the real possibility of civilization collapse, the lack of understanding about ecological grieving and the role of arts and culture in all of this. Now the question-and-answer period was quite intense: one participant asked how to deal with the rise of fascism and war as the climate crisis worsened and resources become scarcer. This person had seen conflict before in her home country.  Another asked how can we address the debilitating sense of sadness that comes from environmental loss? Someone else kindly suggested that we should stop using printed programs for our concerts, which was recognized as a good idea but not nearly enough of a change. Finally, one participant proposed that from now that all music should be considered as acoustic ecology…the workshop leader said ‘now there’s a radical idea’: all music as acoustic ecology.

Now, this is, of course, a true story, though I did dramatize bits here and there for effect. It took place on April 23 of this year at the BEAST FeAST 2021: Recalibration festival under the direction of Dr. Annie Mahtani at the University of Birmingham. I gave this workshop because I wanted to raise these issues in my peer community of electroacoustic and soundscape composers and am happy for this opportunity to continue the conversation today and at any time in the future. 

So, let’s dig a bit deeper into this idea of music as acoustic ecology. I realise that it is a provocative proposal. What did this person mean? 

I’ll remind you that acoustic ecology is defined as the â€˜relationship, mediated through sound, between all living beings and their environment.’ The concept was developed right here in Vancouver at the World Soundscape Project by a composer, R. Murray Schafer and his colleagues at Simon Fraser University. One of their goals was to point out that the world was out of balance and that we needed to listen much more carefully to our environment and to respond to issues through deep listening and heightened environmental awareness. 

Music, on the other hand, is defined as the â€˜art of arranging sounds in time through melody, harmony, rhythm, and timbre’. No mention of the environment here though it might be implied with the idea of timbre. 

So, in other words, acoustic ecology is about our relationship to our environment, through sound, whereas music is about organizing sound to make art. 

What’s the connection between these two? How can we consider music as acoustic ecology and why should we?

Here’s a theory.

What I think that person was saying is that music, in the context of the ecological crisis, needs to take place in relation with all living beings and their environments. In other words, music should not be separated from its context. It never should have. For example, if the world is on fire, music and all other art forms for that matter, need to emerge from, and engage with that reality in ways that we have not yet imagined (a form of unheard landscape).

I won’t get into stories about fiddling while Rome burns… but that’s another story.  

I’m curious to know what you think about this when we get to the questions period in a few minutes. 

Let me share my screen now. This is the conscient podcast website. 

I’d like to play you three excerpts from conversations I had in the second season of the conscient podcast, which was about reality and ecological grief. The first is with Dr. Annie Mahtani from episode 52 :

If we can find ways to encourage people to listen, that can help them to build a connection, even if it’s to a small plot of land near them. By helping them to have a new relationship with that, which will then expand and help hopefully savour a deeper and more meaningful relationship with our natural world, and small steps like that, even if it’s only a couple of people at a time, that could spread. I think that nobody, no one person, is going to be able to change the world, but that doesn’t mean we should give up. 

Annie’s point here is that everything is local and that listening, with our ears and hearts, is how we need to move forward, even if the future looks bleak. Annie reminds us that we should never give up on leaving a livable world for our children and their children. 

One of the questions raised by the organizers of this Symposium is about collective actions. What kind of collective actions can the soundscape community undertake about something as massive and amorphous – some might say invisible or unheard – as the climate crisis? For example, we could focus on mitigation â€“ which is about raising awareness about imminent threats, many soundscape compositions try to do this – or maybe we put more energy into adaptation â€“ about learning to live our damaged planet and how to listen even more carefully – or maybe we could priorise regeneration â€“ which is about rebuilding and providing a vision for a sustainable future? These are admittedly complex and uncomfortable issues, in part because people do not feel empowered to address them, so most of us live in denial and with deep, repressed sadness, right? 

Let me tell you another short story. This one is also true.

During the fall of 2019, I was at a meeting about how the arts and cultural sector, and in particular the indigenous traditional knowledge community, could play a much larger role in the fight against climate change. We were sitting around a table – remember that this was pre-pandemic times – with each person sharing knowledge and stories. I spoke about how we need to walk our talk in order to be credible with environmental issues. Then, a representative from an indigenous cultural organization said that it would ‘likely take as long to resolve the ecological crisis as it did to create it’. I repeated what he said in my head: ‘take as long to resolve the ecological crisis as it did to create. How is this possible, I asked myself, so I said: ‘but, but we do not have that kind of time’. We all looked at each other in silence. 

(moment of silence) 

This is what I mean by ‘radical listening’. 

To me, radical listening is about stepping out of our comfort zone when we listen. Radical listening about thinking beyond what we think we know when we listen. Radical listening is about recognizing our biases, both conscious and unconscious. It’s about listening actively and sincerely. Ultimately, it’s about getting to the truth and facing reality.

(moment of silence) 

(Share screen) 

I’ll give you another example from season 2 of the conscient podcast. This is Indigenous artist France Trepanier who is a visual artist, curator and researcher of Kanien’kéha:ka and French ancestry. This is from episode 55 and it’s in French.

Je pense que ce cycle du colonialisme, et de ce que ça a apporté, on est en train d’arriver à la fin de ce cycle là aussi, et avec le recul, on va s’apercevoir que cela a été un tout petit instant dans un espace beaucoup plus vaste, et qu’on est en train de retourner à des connaissances très profondes. Qu’est-ce que ça veut dire de vivre ici sur cette planète? Ce que ça implique comme possibilité, mais comme responsabilité aussi de maintenir les relations harmonieuses? Moi, je dis que la solution à la crise climatique c’est cardiaque. Ça va passer par le cœur. On parle d’amour avec la planète. C’est ça, le travail.

What Trépanier is saying here is that she thinks that the 500 plus year cycle of colonialism on Turtle Island is coming to an end and that it’s everyone’s responsibility to maintain harmonious relationships in their respective communities. She is also saying that we need to fall back in love with our planet in order to save humanity. She said that this is the work that is ahead of us: c’est ca, le travail and I agree.

So, let’s think about this. How do we maintain harmonious relationships with all living beings as a soundscape community?

I’d like to conclude my presentation with a proposal. It’s from soundscape composer Hildegard Westerkamp, who lives here in Vancouver and is a living legend in the soundscape community. This is from conscient podcast episode 22, which was recorded in April of 2020 here in Vancouver. 

We need to allow for time to pass without any action, without any solutions and to just experience it. I think that a slowdown is an absolute… If there is any chance to survive, that kind of slowing down through listening and meditation and through not doing so much. I think there’s some hope in that.

This, to me, is also an example of ‘radical listening as climate action’. 

I now invite comments or questions. I’ll remind you that I’m recording this presentation as episode 75 of the conscient podcast. 

Merci Stefano et chers collègues. Questions, comments? En anglais ou en français. 

Question and Answers

Stefano Zorzanello  

It’s quite interesting to think about listening as an action. When we think about listening, we tend to think about a passive kind of action, which is receiving and not really changing anything. It’s getting something from the world out there, but we know also from an ecological point of view that listening is an act of selection of messages that is active and not passive. It’s a way of taking away something away from too crowded world, which is full of things: full of noise, full of information, full of life. The act of taking something away and making room for other things or maybe nothing at all is in itself a kind of ecological action. I think we should be more careful about this. What do you think? 

Claude Schryer

I’ll respond briefly because I’m interested in other thoughts or at least initial reactions, but Stefano, I agree that a lot of what we need to do is to stop the destruction and to take away things that are inhibiting natural processes. And the most obvious is ecological systems. For example, with trees, if we stopped cutting them and polluting their environment, they will flourish and they will bring back life: air and sounds. And so that’s something that we don’t think of as progress, right? We think of progress as building and new and better and bigger. And we have to find a positive way to get into a subtractive space so that we think of less as more and think of quiet, as an example, in the sound world, but there are so many ways that we could do things less and better for all life forms. 

That’s why I played the example from France Trépanier (é55), who’s a senior indigenous artist here in Canada who has a lot to say about indigenous non-indigenous relations and how difficult they have been from the very beginning in Canada because of what the Europeans essentially brought as an ideology. So, there’s a conflict of ideology that needs to be resolved here and yet we have so little time to resolve it. That’s why I told the story about that indigenous knowledge keeper who said that it’s going to take a long time… So, we’re facing unthinkable situations and we, as soundscape artists, one of the things we can do, is talk about our profession, because we’re professional listeners, we’re professional recorders, we’re professional analysts of sound and that’s why I liked so much the questions that you ask you and your colleagues ask in Unheard Landscapes. You’re looking at unknown issues, things that we don’t know about yet. I think those are the right questions to ask. 

Personally, I try to reduce my carbon footprint. I do what I can, but I’m producing podcasts and using energy. I’m aware that everything we do has a footprint at, but to be aware of it is already to start to change. So, listening to me, radical listening, is about listening with the intent of changing, not just the intent of saying, well, that was nice, but it’s not going to affect me at all, or that was sort of fun. It’s not entertainment. When you receive information, you take it seriously and it challenges your worldview. Then you not only think about it, but you receive it in your body and then you start changing your behavior. And even that’s why I put the Annie Mahtani example. Even the smallest things like going into a garden and talking with somebody and planting a seed, those seeds will grow. And if we all do that, and I don’t mean to lecture anybody here, I know people are aware about the seriousness of the environmental issues we face, but I do think that we need, as a community, to be much more in climate emergency mode. 

There’s a group here in Canada called the Climate Emergency Unit. I think everybody on the planet in particular, those who have consumed more than their fair share, need to be in climate emergency mode and behave that way. And so, music as acoustic ecology, is an interesting idea, but really what we need is to be in climate emergency mode. Any other thoughts from people in the room? I’d be happy to hear.

Olivier Gaudin

I’m one of the organizers. I work here at this school, and I teach a history of landscapes. So basically, I was wondering about the way you use the adjective radical. Could you make possible connections between radical and indigenous people and whether that makes sense to you, because in France, there is still a discussion about radicality. It’s also the way you connected it with emergency that is interesting. I wonder how you manage this possible connection between radicality and indigenous. And I interested in that and why. 

Claude Schryer

Well, there’s lots of connections. The word radical can be used in different ways, but it basically means cutting through certain conventions and going to the most basic essential element. In Canada we have about 15,000 years of knowledge in indigenous communities. Colonization was about 500 of those. That’s why France Trépanier was saying that the colonization period is starting to end. We use the term reconciliation in Canada, not unlike what happened in South Africa. We had our own a truth and reconciliation process a few years ago, which had some positive outcomes, but we’re struggling with the deep, deep issues of how we can share this land because we, the non-indigenous people, have exploited it so much and have lost the trust of indigenous people through treaties that weren’t respected. 

So, there’s lots of that kind of talk now talk and action and our government’s making, I think, an effort at addressing these issues, but it’s not enough. And now the population is rising and starting to demand that of not just governments, but all institutions. So, there’s a positive dynamic, or at least a forward motion in Canada around thinking about things in a totally different way in our relations with each other, with the land and the people with a a lot more listening going on with indigenous people, not necessarily dialogue, sometimes it’s dialogue, but it’s mostly listening. There’s are so many interesting initiatives right now, in Canada, I’m thinking of the indigenous climate action network and so many others that are doing great work. So it’s really a question of listening.

Olivier Gaudin

Thank you for this answer I am interested if to some people to know this attitude that you share with us today is perceived as a counterproductive, meaning that in France, you, if you present yourself radically, you will be told that you lose the majority of the population, you know, too much excitement. Do you manage to frame it differently in Canada? I would be interested to know that. And maybe you can enlighten us a little bit about the differences between Western Canada and Québec. 

Claude Schryer

I can’t really speak on behalf radicals in Canada. There are some very politically radical people. I’m not really one of them. I consider myself a progressive, but what I’m talking about is radical listening, which is a process and, and hopefully it leads to radical actions. I use the radical in the sense that the status quo is unlivable. We are living far, far beyond our means. And so, you can’t sot of piece meal or go incrementally. If people are uncomfortable with the word radical, you can think of other words, but I’m not talking about only radical political action. I’m talking about radical lifestyle change and of radical rethinking through listening. That’s my own personal point of view. 

Canada is an oil and gas producing country, so we have tremendous challenges with the climate emergency, because a lot of our economy is based on gas and oil. So, we’re struggling with that too. We have a new minister of environment and climate change right now. So, there’s, there’s that that debate is going on. Your other question about Western and Eastern Canada, or in Quebec in particular. There are definitely regional different regional approaches in Canada right now. I’m in Vancouver where there’s the David Suzuki Foundation and the World Soundscape Project legacy, and lots of going on on the environmental front, but in Quebec you also have very strong environmental sensitivity. You have it across Canada, but in Quebec, you have street movements, like when the Fridays for Future movement happened in 2019, there were, you 400,000 or 500,000 people in the streets. There is a sense of mobilization and action that we’re seeing in Canada and Quebec is very good and strong at that. 

You’re also seeing it also in the arts community. There are all kinds of organizations now that are rethinking how they work, in part because of the COVID crisis, but also because of the climate emergency. I can’t get into it too much because I don’t think there’ll be time, but I mentioned this group, SCALE as an example of a national initiative to bring us all together in Canada to talk about the role of arts and culture in the climate emergency and we’re working with Julie’s Bicycle and Creative Carbon Scotland and others who are doing similar kinds of work. And I know that there’s initiatives in Europe and in France as well. 

I think that’s what we need to do is get out of our little silos of my art form and my interests and think broadly together and create coalitions so that we can identify the things that we want to do together and do them, as your symposium has suggested, as collective actions, because individual actions, while important for the person, are not as effective as collective actions. 

It’s easy to find my email claude@conscient.ca . I think it’s an ongoing conversation. Thank you. I know you’ve had a long day, so I’m going to go have a shower and it’s been a lot of fun. I think I appreciate your being there and let’s keep in touch.

*

Texte de la présentation

Note : l’audio sur le balado est légèrement différent en raison d’éléments improvisés pendant la présentation. La période de questions-réponses a été transcrite à l’aide de TEMI et a été légèrement modifié afin de precision.

Bonjour, Good morning 

Bienvenue à l’écoute radicale comme action climatique. 

Il est 7h35 du matin ici à Vancouver, le vendredi 29 octobre 2021. Le soleil vient de se lever ici sur la côte ouest de l’île de la Tortue. Je sais que vous avez déjà eu une longue journée de présentations et de délibérations là où vous êtes tous à Blois, en France, alors je vais essayer d’être bref dans ma présentation et de répondre aux questions dès que possible. Je vais parler en anglais mais il me fera plaisir de répondre à vos questions en français aussi. 

Mais avant de commencer ma présentation, je veux vous faire savoir que j’enregistre cette conférence comme l’épisode 75 de mon balado conscient, qui est un balado, parfois en anglais, des fois en français, qui explore l’art et la crise écologique. La troisième saison de ce balado a pour thème l’écoute radicale, et j’ai donc pensé qu’il serait logique d’inclure cette présentation dans un épisode. Veuillez me faire savoir si vous ne voulez pas être enregistré lorsque nous arriverons à la période de questions, ok ? Je crois savoir que le Symposium produira également un balado de cette présentation, ce qui est très bien. Il y aura donc 2 versions. Je publierai cet enregistrement plus tard dans la journée. 

Permettez-moi de commencer en disant que je vous parle depuis le territoire non cédé des peuples salish de la côte, y compris les territoires des nations xÊ·məθkwÉ™yÌ“É™m (Musqueam), Skwxwú7mesh (Squamish) et SÉ™l̓ílwÉ™taÊ”/Selilwitulh (Tsleil-Waututh). Je voudrais reconnaître ces nations comme les gardiens traditionnels de ces terres et réitérer mon engagement envers les peuples autochtones en tant qu’allié. 

Certains d’entre vous savent peut-être que je suis compositeur de formation et que j’ai travaillé dans le domaine de l’écologie sonore pendant la majeure partie des années 1990, notamment avec le World Forum for Acoustic Ecology et d’autres organisations similaires – avant de rejoindre le Conseil des Arts du Canada pendant 21 ans. J’ai pris ma retraite du Conseil en 2020 afin de concentrer mon travail sur l’art et l’urgence climatique par le biais de mon balado et d’une nouvelle organisation au Canada appelée LeSAUT, Leadership Sectoriel des arts sur l’urgence de la transition écologique, qui est un exemple d’action collective que le Symposium nous a suggéré d’entreprendre. Je peux en parler davantage plus tard si vous le souhaitez. 

J’ai été très heureux de voir que le Symposium Unheard Landscapes explore les questions liées à l’urgence climatique, tel l’état du paysage sonore de notre planète menacée et, surtout, les paysages sonores futurs et l’avenir de l’écoute elle-même, à mesure que l’urgence climatique s’aggrave. Et la crise va malheureusement s’aggraver, car les émissions augmentent actuellement dans le monde entier, malgré les efforts déployés à la COP26, qui débute dans quelques jours au nord de chez vous, en Écosse. 

Je remercie donc vivement Stefano Zorzanello et l’équipe du FKL Symposium on Soundscapes pour cet événement opportun et pour m’avoir invité aujourd’hui. Je tiens également à remercier le public dans la salle d’avoir pris le temps d’être présent aujourd’hui – j’aurais aimé être là avec vous – et de partager vos réflexions maintenant, et plus tard en ligne par la suite si vous le souhaitez. 

Je voudrais commencer ma présentation par une petite histoire. Je ne suis pas un conteur, mais j’aime ce format qui permet de donner vie aux informations. 

Il était une fois un compositeur qui donnait un atelier intitulé Réalité, extinction, deuil et art lors d’un festival quelque part en Europe. Le public était composé pour la plupart de professeurs, de compositeurs et d’étudiants en musique du monde entier. Le thème du festival était les paysages sonores pendant une pandémie. Le compositeur a parlé des problèmes qui l’empêchent de dormir la nuit, notamment l’aggravation de la crise climatique, la possibilité réelle d’un effondrement de la civilisation, le manque de compréhension du deuil écologique et le rôle des arts et de la culture dans tout cela. La période de questions-réponses a été assez intense : un participant a demandé comment faire face à la montée du fascisme et de la guerre alors que la crise climatique s’aggrave et que les ressources se raréfient. Cette personne avait déjà été témoin de conflits dans son pays d’origine.  Une autre personne a demandé comment aborder le sentiment débilitant de tristesse qui découle de la perte de l’environnement. Quelqu’un d’autre a gentiment suggéré que nous devrions cesser d’utiliser des programmes imprimés pour nos concerts, ce qui a été reconnu comme une bonne idée mais pas du tout comme un changement suffisant. Enfin, un participant a proposé qu’à partir de maintenant, toute la musique soit considérée comme de l’écologie sonore… l’animateur de l’atelier a dit “voilà une idée radicale” : toute musique comme écologie sonore.

Il s’agit, bien entendu, d’une histoire vraie, même si j’ai dramatisé des passages ici et là pour l’effet. Elle a eu lieu le 23 avril de cette année au festival BEAST FeAST 2021 : Recalibration, sous la direction du Dr Annie Mahtani, à l’université de Birmingham. J’ai donné cet atelier parce que je voulais soulever ces questions dans ma communauté de compositeurs de musique électroacoustique et d’écologie sonore et je suis heureux de cette opportunité de poursuivre la conversation aujourd’hui et à tout moment dans le futur. 

Alors, creusons un peu plus cette idée de la musique comme écologie acoustique. Je me rends compte que c’est une proposition provocante. Que voulait dire cette personne ? 

Je vous rappelle que l’écologie acoustique est définie comme la “relation, médiée par le son, entre tous les êtres vivants et leur environnement”. Ce concept a été développé ici même à Vancouver, dans le cadre du World Soundscape Project, par un compositeur, R. Murray Schafer et ses collègues de l’Université Simon Fraser. L’un de leurs objectifs était de souligner que le monde était déséquilibré et que nous devions écouter beaucoup plus attentivement notre environnement et répondre aux problèmes par une écoute profonde et une conscience environnementale accrue. 

La musique, quant à elle, est définie comme â€œl’art d’arranger les sons dans le temps par la mélodie, l’harmonie, le rythme et le timbre”. L’environnement n’est pas mentionné ici, bien qu’il puisse être sous-entendu dans l’idée de timbre. 

En d’autres termes, l’écologie sonore concerne notre relation avec notre environnement, par le biais du son, tandis que la musique consiste à organiser le son pour en faire un art. 

Quel est le lien entre les deux ? Comment pouvons-nous considérer la musique comme une écologie sonore et pourquoi le devrions-nous ?

Voici une théorie.

Ce que je pense que cette personne disait, c’est que la musique, dans le contexte de la crise écologique, doit se faire en relation avec tous les êtres vivants et leurs environnements. 

En d’autres termes, la musique ne doit pas être séparée de son contexte. Elle n’aurait jamais dû l’être. Par exemple, si le monde est en feu, la musique, et toutes les autres formes d’art d’ailleurs, doivent émerger de cette réalité et s’y engager d’une manière que nous n’avons pas encore imaginée (une forme de paysage inouï (unheard landscape)).

Je ne vais pas me lancer dans des histoires de tripotage pendant que Rome brûle… C’est une autre histoire.  

Je suis curieux de savoir ce que vous pensez de tout cela lorsque nous arriverons à la période des questions dans quelques minutes. 

Laissez-moi partager mon écran maintenant. C’est le site web du balado conscient.

J’aimerais vous faire écouter trois extraits de conversations que j’ai eues lors de la deuxième saison du balado conscient, qui portait sur la réalité et le deuil écologique. Le premier est avec le Dr Annie Mahtani de l’épisode 52 :

Si nous pouvons trouver des moyens d’encourager les gens à écouter, cela peut les aider à établir un lien, même si c’est avec une petite parcelle de terrain près de chez eux. En les aidant à avoir une nouvelle relation avec cette parcelle, qui va ensuite s’étendre et les aider à savourer une relation plus profonde et plus significative avec notre monde naturel, et des petits pas comme ça, même si ce n’est que quelques personnes à la fois, cela pourrait se propager. Je pense que personne, pas une seule personne, ne sera capable de changer le monde, mais cela ne signifie pas que nous devions abandonner. 

Ce qu’Annie veut dire ici, c’est que tout est local et que c’est en écoutant, avec nos oreilles et nos cÅ“urs, que nous pouvons aller de l’avant, même si l’avenir semble sombre. Annie nous rappelle que nous ne devons jamais renoncer à laisser un monde vivable à nos enfants et à leurs enfants. 

L’une des questions soulevées par les organisateurs de ce symposium concerne les actions collectives. Quel type d’actions collectives la communauté du paysage sonore peut-elle entreprendre à propos d’un phénomène aussi massif et amorphe – certains pourraient dire invisible ou inaudible – que la crise climatique ? Par exemple, nous pourrions nous concentrer sur l’atténuation â€“ qui consiste à sensibiliser aux menaces imminentes, ce que de nombreuses compositions de paysages sonores tentent de faire – ou peut-être mettre plus d’énergie dans l’adaptation â€“ qui consiste à apprendre à vivre sur notre planète endommagée et à écouter encore plus attentivement afin de survivre – ou peut-être donner la priorité à la régénération â€“ qui consiste à reconstruire et à fournir une vision pour un avenir durable ? Il s’agit certes de questions complexes et inconfortables, en partie parce que les gens ne se sentent pas habilités à les aborder, de sorte que la plupart d’entre nous vivent dans le déni et avec une tristesse profonde et refoulée, n’est-ce pas ? 

Laissez-moi vous raconter une autre petite histoire. Celle-ci est également vraie.

Au cours de l’automne 2019, j’ai assisté à une réunion sur la façon dont le secteur artistique et culturel, et en particulier la communauté des connaissances traditionnelles autochtones, pourrait jouer un rôle beaucoup plus important dans la lutte contre le changement climatique. Nous étions assis autour d’une table – rappelez-vous qu’il s’agissait d’une époque pré-pandémique – et chaque personne partageait ses connaissances et ses histoires. J’ai expliqué que nous devions joindre le geste à la parole afin d’être crédibles en matière d’environnement. Puis, un représentant d’une organisation culturelle autochtone a déclaré qu’il faudrait “probablement autant de temps pour résoudre la crise écologique qu’il en a fallu pour la créer”. J’ai répété ce qu’il a dit dans ma tête : “autant de temps pour résoudre la crise écologique qu’il en a fallu pour la créer”. Comment est-ce possible, me suis-je demandé, alors j’ai dit : “mais, mais nous n’avons pas ce temps-là”. Nous nous sommes tous regardés en silence. 

(moment de silence) 

C’est ce que j’entends par “écoute radicale”. 

Pour moi, l’écoute radicale consiste à sortir de notre zone de confort lorsque nous écoutons. L’écoute radicale consiste à penser au-delà de ce que nous pensons savoir lorsque nous écoutons. L’écoute radicale consiste à reconnaître nos préjugés, qu’ils soient conscients ou inconscients. Il s’agit d’écouter activement et sincèrement. En fin de compte, il s’agit d’atteindre la vérité et de faire face à la réalité.

(moment de silence) 

Je vais vous donner un autre exemple tiré de la saison 2 du balado conscient. Il s’agit de l’artiste autochtone France Trépanier, artiste visuelle, conservatrice et chercheuse d’ascendance kanien’kéha:ka et française. Cet extrait est tiré de l’épisode 55 et il est en français.

Je pense que ce cycle du colonialisme, et de ce que ça a apporté, on est en train d’arriver à la fin de ce cycle là aussi, et avec le recul, on va s’apercevoir que cela a été un tout petit instant dans un espace beaucoup plus vaste, et qu’on est en train de retourner à des connaissances très profondes. Qu’est-ce que ça veut dire de vivre ici sur cette planète ? Ce que ça implique comme possibilité, mais comme responsabilité aussi de maintenir les relations harmonieuses ? Moi, je dis que la solution à la crise climatique c’est cardiaque. Ça va passer par le cœur. On parle d’amour avec la planète. C’est ça, le travail.

Ce que Trépanier dit ici, c’est qu’elle pense que le cycle de plus de 500 ans de colonialisme sur l’île de la Tortue touche à sa fin et que c’est la responsabilité de chacun de maintenir des relations harmonieuses dans leurs communautés respectives. Elle dit également que nous devons retomber en amour avec notre planète afin de sauver l’humanité. Elle dit que c’est le travail qui nous attend : c’est ça, le travail et je suis d’accord.

Alors, réfléchissons à cela. Comment maintenons-nous des relations harmonieuses avec tous les êtres vivants en tant que communauté ‘paysage sonore’ ?

J’aimerais conclure ma présentation par une proposition. Elle vient de la compositrice de paysages sonores Hildegard Westerkamp, qui vit ici à Vancouver et qui est une légende vivante dans nitre communauté. Elle est tirée de l’épisode 22 du balado conscient, qui a été enregistré en avril 2020 ici à Vancouver. 

Nous devons permettre au temps de s’écouler sans action, sans solution et juste en faire l’expérience. Je pense qu’un ralentissement est un absolu… S’il y a une chance de survivre, cette sorte de ralentissement par l’écoute et la méditation et par le fait de ne pas en faire autant. Je pense qu’il y a de l’espoir là-dedans.

Pour moi, c’est aussi un exemple de “l’écoute radicale comme action climatique”. 

J’invite maintenant les participants à faire des commentaires ou à poser des questions. Je vous rappelle que j’enregistre cette présentation comme l’épisode 75 du balado conscient. 

Merci Stefano et chers collègues. Des questions, des commentaires ? En anglais ou en français. 

*

Questions et réponses

Stefano Zorzanello  

C’est assez intéressant de penser à l’écoute comme une action. Quand on pense à l’écoute, on a tendance à penser à une action passive, qui consiste à recevoir et à ne rien changer. Il s’agit de recevoir quelque chose du monde extérieur, mais nous savons aussi, d’un point de vue écologique, que l’écoute est un acte de sélection des messages qui est actif et non passif. C’est une façon de retirer quelque chose d’un monde trop encombré, qui est plein de choses : plein de bruit, plein d’informations, plein de vie. Le fait d’enlever quelque chose et de faire de la place pour d’autres choses ou peut-être pour rien du tout est en soi une sorte d’action écologique. Je pense que nous devrions être plus prudents à ce sujet. Qu’en pensez-vous ? 

Claude Schryer

Je vais répondre brièvement parce que je suis intéressé par d’autres réflexions ou du moins par les premières réactions, mais Stefano, je suis d’accord sur le fait qu’une grande partie de ce que nous devons faire est d’arrêter la destruction et d’enlever les choses qui inhibent les processus naturels. Et le plus évident, ce sont les systèmes écologiques. Par exemple, avec les arbres, si nous arrêtions de les couper et de polluer leur environnement, ils s’épanouiraient et ramèneraient la vie : l’air et les sons. Et donc, c’est quelque chose que nous ne considérons pas comme un progrès, n’est-ce pas ? Nous pensons que le progrès consiste à construire du nouveau, du meilleur et du plus grand. Nous devons trouver un moyen positif d’entrer dans un espace soustractif, afin de considérer le moins comme le plus et de penser au silence, par exemple, dans le monde du son, mais il y a tellement de façons de faire les choses moins et mieux pour toutes les formes de vie. 

C’est pourquoi j’ai donné l’exemple de France Trépanier (é55), une artiste autochtone de haut niveau ici au Canada, qui a beaucoup à dire sur les relations entre autochtones et non-autochtones et sur les difficultés qu’elles ont rencontrées dès le début au Canada en raison de l’idéologie apportée par les Européens. Il y a donc un conflit d’idéologie qui doit être résolu ici et pourtant nous avons si peu de temps pour le faire. C’est pourquoi j’ai raconté l’histoire de ce gardien du savoir autochtone qui a dit que cela allait prendre beaucoup de temps… Donc, nous sommes confrontés à des situations impensables et nous, en tant qu’artistes du paysage sonore, l’une des choses que nous pouvons faire, c’est parler de notre profession, parce que nous sommes des auditeurs professionnels, nous sommes des enregistreurs professionnels, nous sommes des analystes professionnels du son et c’est pourquoi j’ai tellement aimé les questions que vous posez, vous et vos collègues, dans Unheard Landscapes. Vous vous penchez sur des questions inconnues, des choses que nous ne connaissons pas encore. Je pense que ce sont les bonnes questions à poser. 

Personnellement, j’essaie de réduire mon empreinte carbone. Je fais ce que je peux, mais je produis des balados et j’utilise de l’énergie. Je suis conscient que tout ce que nous faisons a une empreinte, mais en être conscient, c’est déjà commencer à changer. Donc, m’écouter, m’écouter de manière radicale, c’est écouter avec l’intention de changer, et pas seulement avec l’intention de dire, c’était bien, mais ça ne va pas m’affecter du tout, ou c’était plutôt amusant. Ce n’est pas du divertissement. Lorsque vous recevez des informations, vous les prenez au sérieux et elles remettent en question votre vision du monde. Ensuite, non seulement vous y réfléchissez, mais vous la recevez dans votre corps et vous commencez à changer votre comportement. Et c’est même pour cela que j’ai donné l’exemple d’Annie Mahtani. Même les plus petites choses comme aller dans un jardin, parler avec quelqu’un et planter une graine, ces graines vont pousser. Et si nous faisons tous cela, et je ne veux pas faire la leçon à qui que ce soit ici, je sais que les gens sont conscients de la gravité des problèmes environnementaux auxquels nous sommes confrontés, mais je pense que nous devons, en tant que communauté, être beaucoup plus en mode urgence climatique. 

Il y a un groupe ici au Canada appelé Climate Emergency Unit. Je pense que tous les habitants de la planète, en particulier ceux qui ont consommé plus que leur juste part, doivent être en mode urgence climatique et se comporter de la sorte. Et donc, la musique en tant qu’écologie acoustique est une idée intéressante, mais ce dont nous avons vraiment besoin, c’est d’être en mode d’urgence climatique. D’autres idées de la part des personnes présentes dans la salle ? Je serais heureux de les entendre.

Olivier Gaudin

Je suis l’un des organisateurs. Je travaille ici dans cette école, et j’enseigne l’histoire des paysages. Donc en fait, je m’interrogeais sur la façon dont vous utilisez l’adjectif radical. Pourriez-vous faire des liens possibles entre radical et indigène et si cela a du sens pour vous, parce qu’en France, il y a toujours une discussion sur la radicalité. C’est aussi la façon dont vous l’avez relié à l’urgence qui est intéressante. Je me demande comment vous gérez cette connexion possible entre radicalité et indigène. Et ça m’intéresse de savoir pourquoi.

Claude Schryer

Eh bien, il y a beaucoup de liens. Le mot radical peut être utilisé de différentes manières, mais il signifie essentiellement qu’il faut couper à travers certaines conventions et aller à l’élément essentiel le plus basique. Au Canada, nous avons environ 15 000 ans de connaissances dans les communautés autochtones. La colonisation en a représenté environ 500. C’est pourquoi France Trépanier disait que la période de colonisation commence à se terminer. Nous utilisons le terme réconciliation au Canada, un peu comme ce qui s’est passé en Afrique du Sud. Nous avons eu notre propre processus de vérité et de réconciliation il y a quelques années, qui a eu des résultats positifs, mais nous nous débattons avec des questions très, très profondes sur la façon dont nous pouvons partager cette terre parce que nous, les non-autochtones, l’avons tellement exploitée et avons perdu la confiance des peuples autochtones à cause de traités qui n’ont pas été respectés. 

Notre gouvernement fait, je pense, un effort pour aborder ces questions, mais ce n’est pas suffisant. Et maintenant, la population augmente et commence à exiger cela non seulement des gouvernements, mais de toutes les institutions. Il y a donc une dynamique positive, ou du moins un mouvement vers l’avant au Canada, qui consiste à penser les choses d’une manière totalement différente dans nos relations les uns avec les autres, avec la terre et avec les gens, en écoutant beaucoup plus les autochtones, pas nécessairement en dialoguant, parfois en dialoguant, mais surtout en écoutant. Il y a tellement d’initiatives intéressantes en ce moment, au Canada, je pense au réseau d’action climatique indigène et à tant d’autres qui effectuent un travail formidable. Il s’agit donc vraiment d’écouter.

Olivier Gaudin

Merci pour cette réponse je suis intéressé si pour certaines personnes de savoir cette attitude que vous partagez avec nous aujourd’hui est perçue comme contre-productive, c’est-à-dire qu’en France, vous, si vous vous présentez de manière radicale, on vous dira que vous perdez la majorité de la population, vous savez, trop d’excitation. Est-ce que vous arrivez à cadrer ça différemment au Canada ? Je serais intéressé de le savoir. Et peut-être que vous pouvez nous éclairer un peu sur les différences entre l’Ouest canadien et le Québec. 

Claude Schryer

Je ne peux pas vraiment parler au nom des radicaux au Canada. Il y a des gens très radicaux sur le plan politique. Je ne suis pas vraiment l’un d’entre eux. Je me considère comme un progressiste, mais ce dont je parle, c’est de l’écoute radicale, qui est un processus et qui, je l’espère, mène à des actions radicales. J’utilise le mot radical dans le sens où le statu quo est invivable. Nous vivons bien, bien au-delà de nos moyens. Et donc vous ne pouvez pas vous contenter d’une approche fragmentaire ou progressive. Si les gens sont mal à l’aise avec le mot radical, vous pouvez penser à d’autres mots, mais je ne parle pas seulement d’action politique radicale. Je parle d’un changement radical de style de vie, d’une remise en question radicale par l’écoute. C’est mon point de vue personnel. 

Le Canada est un pays producteur de pétrole et de gaz. Nous avons donc d’énormes défis à relever face à l’urgence climatique, car une grande partie de notre économie est basée sur le gaz et le pétrole. Nous sommes donc aux prises avec ce problème également. Nous avons un nouveau ministre de l’Environnement et du changement climatique en ce moment. Donc, il y a, il y a ce débat qui est en cours. Votre autre question concernant l’Ouest et l’Est du Canada, ou le Québec en particulier. Il y a définitivement différentes approches régionales au Canada en ce moment. Je suis à Vancouver où il y a la Fondation David Suzuki et l’héritage du World Soundscape Project, et beaucoup de choses qui se passent sur le front de l’environnement, mais au Québec vous avez aussi une très forte sensibilité environnementale. Vous l’avez dans tout le Canada, mais au Québec, vous avez des mouvements de rue, comme lorsque le mouvement des Vendredis pour l’avenir s’est produit en 2019, il y avait, vous 400 000 ou 500 000 personnes dans les rues. Il y a un sens de la mobilisation et de l’action que nous voyons au Canada et le Québec est très bon et fort à ce sujet. 

On le voit aussi dans la communauté artistique. Il y a toutes sortes d’organisations qui repensent leur façon de travailler, en partie à cause de la crise du COVID, mais aussi à cause de l’urgence climatique. Je ne peux pas trop m’étendre sur le sujet car je ne pense pas que nous aurons le temps, mais j’ai mentionné ce groupe, SCALE, comme un exemple d’initiative nationale visant à nous rassembler au Canada pour parler du rôle des arts et de la culture dans l’urgence climatique, et nous travaillons avec Julie’s Bicycle et Creative Carbon Scotland et d’autres qui font le même genre de travail. Et je sais qu’il existe des initiatives en Europe et en France également. 

Je pense que ce que nous devons faire, c’est sortir de nos petits silos de ma forme d’art et de mes intérêts et réfléchir ensemble de manière plus large et créer des coalitions afin que nous puissions identifier les choses que nous voulons faire ensemble et les faire, comme votre symposium l’a suggéré, comme des actions collectives, parce que les actions individuelles, bien qu’importantes pour la personne, ne sont pas aussi efficaces que les actions collectives.

Il est facile de trouver mon courriel claude@conscient.ca . Je pense que c’est une conversation en cours. Merci. Je sais que vous avez eu une longue journée, alors je vais prendre une douche et je me suis bien amusée. Je pense que j’apprécie votre présence et restons en contact.

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About the Concient Podcast from Claude Schryer

The conscient podcast / balado conscient is a series of conversations about art, conscience and the ecological crisis. This podcast is bilingual (in either English or French). The language of the guest determines the language of the podcast. Episode notes are translated but not individual interviews.

I started the conscient project in 2020 as a personal learning journey and knowledge sharing exercise. It has been rewarding, and sometimes surprising.

The term ‘conscient’ is defined as ‘being aware of one’s surroundings, thoughts and motivations’. My touchstone for the podcast is episode 1, e01 terrified, based on an essay I wrote in May 2019, where I share my anxiety about the climate crisis and my belief that arts and culture can play a critical role in raising public awareness about environmental issues. The conscient podcast / balado conscient follows up on my http://simplesoundscapes.ca (2016–2019) project: 175, 3-minute audio and video field recordings that explore mindful listening.

Season 1 (May to October 2020) explored how the arts contribute to environmental awareness and action. I produced 3 episodes in French and 15 in English. The episodes cover a wide range of content, including activism, impact measurement, gaming, arts funding, cross-sectoral collaborations, social justice, artistic practices, etc. Episodes 8 to 17 were recorded while I was at the Creative Climate Leadership USA course in Arizona in March 2020 (led by Julie’s Bicycle). Episode 18 is a compilation of highlights from these conversations.

Season 2 (March 2021 – ) explores the concept of reality and is about accepting reality, working through ecological grief and charting a path forward. The first episode of season 2 (e19 reality) mixes quotations from 28 authors with field recordings from simplesoundscapes and from my 1998 soundscape composition, Au dernier vivant les biens. One of my findings from this episode is that ‘I now see, and more importantly, I now feel in my bones, ‘the state of things as they actually exist’, without social filters or unsustainable stories blocking the way’. e19 reality touches upon 7 topics: our perception of reality, the possibility of human extinction, ecological anxiety and ecological grief, hope, arts, storytelling and the wisdom of indigenous cultures. The rest of season 2 features interviews with thought leaders about their responses and reactions to e19 reality.

my professional services

I’ve been retired from the Canada Council for the Arts since September 15, 2020 where I served as a senior strategic advisor in arts granting (2016-2020) and manager of the Inter-Arts Office (1999-2015). My focus in (quasi) retirement is environmental issues within my area of expertise in arts and culture, in particular in acoustic ecology. I’m open to become involved in projects that align with my values and that move forward environmental concerns. Feel free to email me for a conversation : claude@conscient.ca

acknowledgement of eco-responsibility

I acknowledge that the production of the conscient podcast / balado conscient produces carbon. I try to minimize this carbon footprint by being as efficient as possible, including using GreenGeeks as my web server and acquiring carbon offsets for my equipment and travel activities from BullFrog Power and Less.

a word about privilege and bias

While recording episode 19 ‘reality’, I heard elements of ‘privilege’ in my voice that I had not noticed before. It sounded a bit like ‘ecological mansplaining’. I realize that, in spite of good intentions, I need to work my way through issues of privilege (of all kinds) and unconscious bias the way I did through ecological anxiety and grief during the fall of 2020. My re-education is ongoing.

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